¡Israel si importa!

¡ISRAEL SÍ IMPORTA!
Soy el pastor principal de una iglesia cristiana no denominacional; me considero un gentil mesiánico, aunque en mi familia hay raíces judías.


Ese es un término que quizás nunca hayas escuchado antes, pero significa mucho para mí, porque considero que en mi vida no he estado lejos de Jesús ni fuera de la iglesia; sino que cada vez he viajado más profundamente en su Palabra y he encontrado lo que considero hermoso, auténtico y bíblico: la comprensión de que Jesús era un rabino judío llamado Yeshua de Nazaret, que vivió una vida judía y practicó el judaísmo, y que cuando regrese a reinar sobre la tierra, seguirá siendo el mismo judío fiel y practicante.


Para mí, Jesús, el Rabí Yeshúa, se convirtió en algo más que una idea teológica. Se convirtió en algo más que una lista de doctrinas en las que creer. Aprendí a ver a Jesús como una persona real de carne y hueso, y con esta imagen de Jesús en mente, he comprendido mejor los Evangelios y el resto del Nuevo Testamento, y, para el caso, el Antiguo Testamento.


No he abandonado la teología; creo que Jesús es el Hijo de Dios, el Mesías, el Eterno en quien mora toda la plenitud de la deidad en forma corporal, y que es el Verbo que se hizo carne y habitó entre nosotros, y cuya gloria contemplamos, la gloria del Hijo de Dios unigénito, lleno de gracia y verdad.

Pero en mi marco teológico, Jesús sigue siendo Profeta, Sacerdote y Rey; en mi vida, él sigue siendo Redentor, Salvador, Amigo; pero ahora, además de eso, es rabino, Maestro, Rey de los judíos.


El Verbo preexistente, el Hijo eterno, encuentra su lugar en mi declaración doctrinal, pero el rabino de Nazaret es alguien con quien realmente puedo relacionarme, alguien con quien puedo conectarme, alguien a quien puedo seguir. Alguien a quien yo, con la ayuda de Dios, pueda llegar a parecerme.

Para mí, eso es lo que significa ser un gentil mesiánico. Soy un no judío que sigue a un rabino judío, el Mesías Rey de Israel. Es difícil de explicar, pero mi fe es más real que nunca. Así que espero que puedan entender por qué acepto completamente el término «gentil mesiánico» y el viaje que representa.


Creo que la comunidad cristiana en general necesita desesperadamente ver a Jesús en su contexto judío. Creo que cuando los seguidores de Jesús colocan al rabino resucitado en el centro de su fe, suceden cosas maravillosas. Creo esto porque lo he visto en mi propia vida y en la vida de otros cristianos, y porque mi teología me dice que la persona histórica de Jesús, el Mesías, es la única esperanza que cualquiera de nosotros tiene.


Creo que Dios ha llamado a su iglesia a una mejor y más profunda comprensión de su Hijo y de sus Escrituras, y quiero ver a mis hermanos y hermanas en la fe abrazar esa comprensión. No le estoy pidiendo a la gente que renuncie a su cristología; quiero que sigamos creyendo en el eterno Hijo de Dios. Pero también quiero que descubramos la alegría de seguir a un rabino judío llamado Yeshúa.


En ese sentido, si usted no cree que Jesús era un judío practicante, o que sus discípulos seguían siendo judíos practicantes, o que la iglesia primitiva se veía a sí misma como una secta del judaísmo, me temo que este escrito puede resultarle un poco conflictivo. No fue escrito para ser confrontacional, en absoluto. Pero, a medida que avanzamos juntos por el resto de este y otros escritos, voy a dar por sentado que estás leyendo esta serie de artículos en orden.


Basándome en el hecho histórico de que Jesús era un rabino judío, en las siguientes páginas voy a plantear intencionalmente algunas preguntas que considero difíciles, preguntas con las que luché durante años sin obtener ninguna respuesta clara. De cientos de conversaciones que he tenido a lo largo de los años, sé que no soy el único cristiano que ha luchado con estas preguntas.


Pasé algunos años como pastor de jóvenes. Durante ese tiempo, descubrí que los adolescentes y adultos jóvenes cristianos están especialmente insatisfechos con algunas de las respuestas tradicionales que les hemos estado dando. Simplemente no están comprando lo que estamos vendiendo, y no porque no lean la Biblia o porque no entiendan la teología.


De hecho, con la mayoría de las personas que conozco, es todo lo contrario. Cuando estos jóvenes comienzan a leer la Biblia por sí mismos, lo que ven simplemente no coincide con lo que les estamos diciendo acerca de Dios.


Estoy convencido de que el Jesús judío es la clave para responder a estas preguntas. Con el rabino resucitado como nuestra piedra angular, podemos darles a estos jóvenes una base sólida. Pero primero tenemos que estar dispuestos a hablar, tenemos que iniciar una conversación. Tenemos que reconocer que puede que no tengamos razón en todo. Tenemos que hacer algunas preguntas difíciles. En mi caso, finalmente tuve que cuestionar algunas de mis suposiciones más profundas sobre Dios, la teología y la Biblia. Aunque desde mi infancia estuve en este medio y con este tipo de enseñanza, fue un proceso difícil para mí, así que no espero que sea fácil para nadie más.


De hecho, al observar a otros plantear algunas de estas mismas preguntas, he aprendido algunas cosas. He aprendido que es más fácil descartar una pregunta que responderla. Y he aprendido que es más fácil atacar a una persona que atacar un problema. Estoy seguro de que has visto que esto sucede: alguien con dudas o preguntas se acerca a la mesa para hablar y sus preguntas son ignoradas. En lugar de iniciar una conversación, los que ya están en la mesa silencian al interrogador a través de un agotador proceso de difamación.


He visto a cristianos bien intencionados negarse a discutir temas difíciles conmigo, prefiriendo, en cambio, tomar el camino bajo, para socavar la credibilidad de cualquiera que se atreviera a estar en desacuerdo con ellos. He visto con horror cómo líderes cristianos a los que una vez respeté se rebajaron a la política sucia, atacando la ortodoxia, la sinceridad e incluso el destino final de cualquiera que se atreva a sacudir su barco teológico. Entiendo de dónde vienen estos cristianos. Los comprendo porque, en años pasados, antes de darme cuenta de que mi rabino me estaba exigiendo un estándar más alto, estuve tentado a hacer lo mismo. Los líderes están callando a la gente porque no quieren responder a sus preguntas. Y no está bien; nunca está bien hacer eso. Pero esto es lo que sé por experiencia: cuando callamos a la gente de esa manera, lo hacemos porque tenemos miedo. Nos tememos que, después de todo, no tengamos razón. Tenemos miedo de que, si nos metemos en la madriguera del conejo, terminemos en el País de las Maravillas de la Teología, y ya nada tendrá sentido, y no sabremos qué creer.


No quiero traer ese miedo a tu vida. El miedo convertirá nuestra conversación en una discusión. Así que antes de plantear estas preguntas, antes de agitar el barco, quiero hacer algunas afirmaciones definitivas.


Estas declaraciones guiarán nuestra discusión; servirán como nuestra ancla, sosteniéndonos a los cimientos teológicos para que podamos sentirnos libres de explorar el océano de la revelación de Dios.


En primer lugar, Restauración Familiar y yo creemos firmemente que el pueblo judío necesita al Mesías, Jesús. Creemos que la redención de Israel no será completa hasta que ellos reconozcan al Rabino resucitado, Yeshúa de Nazaret, como su legítimo Rey. En segundo lugar, creemos que el pueblo judío, no hasta la última persona, sino corporativamente, como grupo, ha perdido no solo la persona de Jesús, sino también el mensaje profético que les entregó, y que el pueblo judío tiene el mandato celestial de obedecer este mensaje y entronizar a Jesús como su Mesías; hasta que este mandato sea obedecido, la salvación de Israel se retrasará. Finalmente, creemos que nadie, judío o gentil, heredará la vida eterna aparte de la obra expiatoria de Jesucristo.


Espero que, a medida que continuemos, puedan tener en cuenta estas afirmaciones. Si bien podría cuestionar algunas interpretaciones ampliamente aceptadas de ciertos pasajes bíblicos, ciertamente no escribo esto para apagar el fuego que Jesús inició. Lejos de eso, he dedicado mi vida a avivar la llama. Pero una vez que comprendemos que nuestra imagen de Jesús no era tan precisa como pensábamos, tenemos que estar dispuestos a pasar por un proceso de cuestionamiento y reconstrucción de algunas de nuestras suposiciones. Al final de este túnel, nuestra visión de Jesús y su relación con el pueblo de Israel debería hacernos regocijarnos más que nunca en la misericordia y la paciencia del Dios de Abraham. Pero el túnel es oscuro, y mientras estamos dentro de él, puede que no nos resulte fácil recordar la promesa de luz y claridad al final.


Una vez más, el mensaje de este y futuros escritos apoya la misión de Restauración Familiar de revelar a Jesús, el Mesías judío, a todo el que quiera. Espero haber demostrado en mi serie de mensajes “Jesús es judío y eso lo cambia todo,” que, por un lado, el que el cristianismo conozca que Jesús es judío y, por otro, que en el judaísmo se restaurara la reputación de Jesús entre su pueblo, son ambas partes claves de esta misión. En este y futuros escritos trataré de demostrar que reevaluar el lugar de Israel en nuestra teología es una parte importante de la restauración de la reputación de Jesús.


Por lo tanto, incluso mientras cuestionamos algunas de las suposiciones teológicas que definen nuestra relación con el pueblo judío, e incluso mientras presionamos por una postura más positiva, fructífera y bíblica en esta área, recuerde que no estamos tratando de elevar a Israel a expensas de Jesús. En cambio, al elevar a Israel, elevamos al Mesías, el evangelio del reino, e incluso la iglesia misma, pero primero estas ideas deben definirse y entenderse de una manera que sea fiel a lo que enseña la Biblia.


En cualquier caso, si estamos en la misma página, sigue leyendo. Si no es así, es posible que desee guardar este escrito para otro día.

Preguntas
En última instancia, creo que Yeshúa importa; importa que Jesús era judío. Saber que Jesús era judío nos ayuda a entenderlo mejor de lo que podríamos hacerlo de otra manera. Pero he aprendido que esta comprensión trae algunos otros temas a la mesa, preguntas que nunca consideré de la manera correcta, porque, como nací en este ambiente, di por sentado que Jesús es judío. Una de esas cuestiones se refiere a Israel.


No me refiero solo a la tierra de Israel, aunque la tierra también importa. Después de todo, Israel es especial. Israel es el lugar donde sucedió la Biblia. Es donde reinaron David y Salomón, donde Josué luchó en la batalla de Jericó, donde habitó la verdadera presencia de Dios en el Santo Templo y donde Jesús pasó toda su vida adulta.


Israel también ha estado bastante en los titulares en los últimos setenta años más o menos, desde que se restableció como una patria nacional para el pueblo judío, el primer estado judío desde antes de la época de Jesús, y uno de los pocos lugares en todo el mundo donde una persona judía puede vivir con seguridad. Aun así, «seguridad» es un término relativo.


En este mismo momento, mientras escribo, tengo mi navegador web abierto, y mi pantalla está llena de noticias, fragmentos de sonido y artículos sobre el último conflicto en la Franja de Gaza y de la guerra con Irán. Todo el mundo tiene un punto de vista sobre este conflicto. Todo el mundo siente que necesita tener una opinión. Y no solo sobre los recientes acontecimientos en Oriente Medio. La existencia misma de Israel es polarizadora. La gente lucha con Israel todos los días, las 24 horas del día y en todo el mundo, no solo el tipo de lucha que vemos en los blogs y las redes sociales, sino la lucha de la vida real, con puños, pistolas y bombas. Todo para responder a la pregunta: ¿Tiene el pueblo judío realmente el derecho dado por Dios a vivir en paz en su antigua patria? ¿Y qué pasa con los palestinos no judíos? ¿Qué pasa con los pueblos árabes que habitaban la tierra de Israel antes del establecimiento del Estado de Israel en 1948? ¿No tienen el derecho de establecer su propia nación en Palestina, el derecho a la autodeterminación nacional?


Pero la verdadera pregunta es un poco más profunda que esto. Es una pregunta que se deriva naturalmente de la idea de que Jesús era judío. Si creemos que el judaísmo de Jesús es significativo, entonces debemos creer que el judaísmo en general es significativo, que significa algo ser judío. Debemos creer que, bíblicamente hablando, una persona judía no es lo mismo que una persona no judía.


Esto nos lleva a hacer una pregunta engañosamente simple: «¿Por qué?» ¿Por qué, por qué razón y con qué propósito, Dios escogió al pueblo judío? ¿Por qué se les dio lo que ahora llamamos la «Tierra Santa»? ¿Y por qué aparecen como los actores principales en la Biblia desde el capítulo 12 de Génesis hasta el final de Apocalipsis? ¿Y cómo, prácticamente, como los únicos jugadores, el único pueblo de Dios que conocemos, hasta el capítulo 10 de Hechos?

¿Y qué hay de hoy? ¿Todavía tiene Dios sus ojos puestos en el pueblo judío? ¿En la tierra de Israel? Y si es así, ¿qué significa eso para todos los demás? ¿Impacta la relación de Dios con Israel en la teología cristiana? Si es así, ¿cómo? ¿Qué cambia, si es que cambia algo, cuando volvemos a poner a Israel en escena? ¿Qué hacemos, teológicamente hablando, con el pueblo judío?

Límites
Durante años, estas preguntas dieron vueltas en el fondo de mi mente. De vez en cuando aparecían en diferentes formas y volvía a luchar con ellas durante un tiempo. Finalmente, todo el asunto se redujo, al menos para mí, a una pregunta crítica: ¿cuándo se salvaron los apóstoles?


Permítanme explicarles cómo llegué a esa pregunta. Yeshua fue un rabino judío que practicó el judaísmo y enseñó el estilo de vida judío a sus discípulos. Pero si los discípulos de Jesús seguían siendo judíos practicantes, y no pensaban que se estaban convirtiendo a otra religión cuando comenzaron a seguir a Jesús, entonces ¿cuándo fueron «salvos»? ¿Cuándo y cómo se decidió su destino eterno? ¿Cuándo —y por qué— fueron escritos sus nombres en el Libro de la Vida? ¿En qué momento hicieron la oración del pecador?


Si eres un cristiano evangélico, probablemente creas que la única manera de recibir la vida eterna es a través de creer en Jesús. En otras palabras, los cristianos son las únicas personas que son «salvas». Pero entonces, ¿qué les sucedió a todos los que vivieron antes de la venida de Jesús? ¿Estaban los discípulos de Jesús «sin salvación» hasta que lo conocieron?


¿Estaba Andrés en camino al fuego eterno del infierno hasta el día en que dejó de seguir a Juan el Bautista, un profeta ungido por Dios, para seguir a Jesús?
Esto puede parecer una pregunta tonta con una respuesta obvia. Pero cuando lo desglosamos, no es tan simple en absoluto. Ya sea que respondamos «sí» o «no», planteamos una serie de preguntas nuevas, y ninguna de ellas es fácil de responder.


Olvidémonos de Andrés por un segundo y alejémonos un poco. Hablando como cristiano evangélico, si afirmamos tener una especie de monopolio sobre la vida eterna (a través de Jesús), creo que una parte importante de nuestra teología de la salvación personal tiene que ver con la cuestión de qué les sucedió a todas las personas que vivieron y murieron antes de que Jesús se revelara al mundo. Para responder a esa pregunta, tenemos que averiguar cómo y cuándo «creer en Jesús» se convirtió en la forma de recibir el regalo de la vida eterna.


Creer en Jesús no pudo haber sido la forma en que Abraham, David y los otros santos del Antiguo Testamento recibieron ese regalo. Dios no pudo haber requerido que la gente creyera en Jesús antes de que Jesús naciera. Eso no tendría ningún sentido. Pero sabemos que cuando Jesús regrese, y nos sentemos juntos a la gran mesa celestial del banquete, Abraham, Isaac y Jacob estarán sentados allí con nosotros (Mateo 8:11).


Si estos grandes héroes de la Biblia no «creyeron en Jesús», ¿por qué van a vivir para siempre? ¿Sobre qué base perdonará Dios sus pecados y salvará sus almas eternas? Con suerte, a estas alturas ya estás pensando que este problema debería ser fácil de resolver. Todo lo que tenemos que hacer es mirar al Antiguo Testamento para averiguar quién recibió el don de la vida eterna antes de que Jesús viniera. Dios pasó miles de años revelándose al pueblo de Israel a través de treinta y nueve libros de ley, historia, profecía, sabiduría y cánticos. Seguramente, en algún lugar de esa enorme cantidad de literatura deberíamos ser capaces de encontrar una respuesta a esta pregunta.


Pero tan pronto como abrimos el Evangelio de Mateo y comenzamos a pasar las páginas hacia Génesis, nos encontramos con un gran problema: el Antiguo Testamento no ofrece ningún tipo de respuesta clara a la pregunta del destino eterno personal, o, como podríamos decirlo, la pregunta del cielo y el infierno y quién va a dónde. Por supuesto, encontramos palabras que reconocemos, palabras como perdón, salvación y redención, en cada página, pero hay dos diferencias importantes entre la forma en que se usan estas palabras en el Antiguo Testamento y la forma en que estamos acostumbrados a usarlas.


En primer lugar, estos conceptos casi nunca se aplican a personas individuales. En cambio, encontramos que las promesas de Dios de salvación y redención fueron hechas a toda una nación: la nación de Israel. En segundo lugar, estas palabras no se emplean realmente para hacer o responder a la pregunta de qué les sucede a las personas después de morir. La redención en el Antiguo Testamento casi siempre se describe como la promesa de Dios de poner fin al exilio del pueblo judío y de devolverlos a su tierra, donde vivirán en paz y seguridad para siempre. Cuando Dios prometió salvar al pueblo judío, estaba prometiendo salvarlos de las naciones circundantes, que amenazaban una y otra vez con invadirlos y destruirlos.


Encontramos muchos pasajes en los profetas acerca de un mundo venidero lleno de bendición y paz, pero cuando miramos de cerca estas profecías, no encontramos nada acerca de las personas que van al cielo cuando mueren. En cambio, los profetas describieron este hermoso y pintoresco futuro en términos de la restauración de todo el planeta. Las palabras de los profetas son espantosamente ambiguas cuando se trata de los destinos finales de todos esos miles de millones de personas que van a morir antes de que ese futuro perfecto se convierta en una realidad.


Cuanto más tiempo pasamos en el Antiguo Testamento, más obvio se vuelve que la historia que estamos leyendo es la historia del pueblo de Dios en el sentido singular de la palabra, es decir, un pueblo, una unidad corporativa, y que este pueblo se define como la nación de Israel.


Puede ser difícil para ti seguir este cambio de perspectiva de una relación individual con Dios a una relación grupal con Dios. Los evangélicos, casi por definición, creen que la vida eterna se da exclusivamente a través de una relación personal con Jesucristo. Dios no concede la vida eterna sobre la base de la afiliación o membresía de un grupo; en cambio, la membresía en el pueblo de Dios, la iglesia, se otorga sobre la base de la salvación personal. Entonces, cuando cambiamos nuestro enfoque de individuos a grupos, nos enfrentamos a aún más preguntas.


Cuando Jesús murió, ¿dejó Dios de tratar con las personas de manera corporativa y comenzó a tratar con las personas de manera individual? Si no es así, ¿entonces el pueblo judío dejó de ser el pueblo de Dios en algún momento? ¿Perdieron las promesas de salvación y redención corporativa? ¿Les fueron quitadas estas promesas y dadas a otro grupo?

¿Y qué hay de los destinos finales?
¿Se le había prometido alguna vez al pueblo judío la vida eterna por ser miembro del pueblo del pacto de Dios? ¿O es que las promesas y los pactos de Dios con la nación de Israel nunca incluyeron la salvación final de los judíos individuales del pecado y la muerte? ¿Se preocupaba Dios por los destinos finales de los individuos en la era del Antiguo Testamento? Si lo era, ¿por qué no habló de ello? ¿Por qué no encontramos este tema cubierto en la Ley o en los Profetas? Hasta que Jesús vino, ¿el pueblo de Dios simplemente no tenía idea de lo que les sucedía después de morir? ¿Acaso les importaba? ¿No le importa a todo el mundo?


¿Y qué pasaría si los pactos de Dios con el pueblo judío incluyeran el regalo de la vida eterna a los judíos individuales? Cuando Jesús murió en la cruz y resucitó, ¿se le quitó ese don a cada persona judía que no se convirtió en cristiana? ¿Fue la muerte expiatoria de Jesús una mala noticia para la mayoría de los judíos?


¿Cómo lidió Dios con todos esos judíos fieles que cayeron en el olvido, no escucharon el evangelio por una razón u otra, o simplemente no entendieron lo suficiente sobre Jesús para responderle? ¿Son responsables como individuos por no haber respondido a un mensaje que nunca escucharon? ¿O tendrá Dios misericordia de ellos porque son parte de un pueblo, Israel, que ha tenido una relación de pacto con Dios desde los días de Abraham?

En resumen, si algún tipo de bastón de mando fue pasado de los judíos a los seguidores de Jesús, ¿cuándo y cómo sucedió eso? ¿Cómo cambió la economía de salvación de Dios del judaísmo al cristianismo? ¿Y cómo afectó este cambio a los destinos finales de los judíos?

Promesas
Este no es un ejemplo del problema de los pueblos no contactados, la clásica cuestión del hombre de una tribu aislada en una tierra lejana, fuera del alcance de los esfuerzos misioneros de la iglesia. ¿Es posible que alguien participe en las bendiciones de la vida eterna si nunca tiene la oportunidad de oír hablar de Jesús? La teología protestante evangélica tiene una respuesta a esta pregunta, por insatisfactoria que sea: nuestro pobre miembro de la tribu se va al infierno. Se puede construir ese caso a partir de una cierta interpretación de la Epístola a los Romanos y el Evangelio de Juan, pero, aunque creo que podríamos estar perdiendo el panorama general aquí, esta pregunta tendrá que esperar.


Tampoco se trata de si el pueblo judío tiene algún significado para el tiempo del fin, algún papel que desempeñar en el apocalipsis venidero. Durante más de un siglo, los dispensacionalistas han creído y enseñado que el pueblo judío tiene un papel fundamental en el cumplimiento de la profecía del tiempo del fin. Pero los dispensacionalistas todavía dan por sentado que la nación de Israel no tiene un pacto de gracia delante de Dios. En otras palabras, Dios nunca ha hecho ninguna promesa que impacte el destino final de los judíos individuales solo porque son judíos. En la teología dispensacionalista, el pueblo judío puede recibir el regalo de la vida eterna solo al convertirse en cristianos, a través de creer en Jesús.


Esto ni siquiera es una cuestión de lo que le sucedió a ese pequeño grupo de judíos que vieron a Jesús en la carne, entendieron lo que estaba tratando de hacer y lo rechazaron. Esa incómoda alianza de saduceos corruptos, herodianos miopes y fariseos hipócritas pagó caro en la Primera Guerra Judía. Tal como Jesús profetizó, el bloque de poder político que lo tenía crucificado fue totalmente destruido solo 40 años después de su muerte y resurrección.


No, esta es otra pregunta. Es la cuestión de cómo un grupo de personas, el pueblo judío, puede en un momento ser incuestionablemente el pueblo de Dios, y luego, en el momento siguiente, encontrarse fuera de la familia de Dios. No solo eso, sino que la razón por la que el pueblo judío supuestamente ha sido privado de sus derechos —su rechazo corporativo a Jesús— fue, en realidad, una situación causada por la ambición miope de parte de un número muy pequeño de judíos individuales.


¿Cómo pudo Dios revertir dos mil años de historia judía, desde Abraham hasta Jesús, y aun así afirmar ser un Dios que cumple sus promesas?
¿Cómo podría Dios terminar permanentemente su relación con la nación a la que llamó fuera de Egipto? ¿Cómo podría Dios dejar a un lado a su pueblo del pacto? ¿Esto significa que ahora tú y yo somos pueblo de Dios, pero si algo pasa, Dios nos dejará y cambiará de pueblo? ¿Es Dios voluble? ¿Dios cambia?


Estas no son preguntas sencillas, y quien las descarte de plano no entiende lo que está en juego. Imagínese a un hombre judío orando en una sinagoga en el año 26 d.C., antes de que Jesús se revelara públicamente. El hombre ora, lleno de contrición y arrepentimiento: «Ten misericordia de mí, oh Dios, según tu misericordia; borra mis transgresiones conforme a tu abundante misericordia. Lávame completamente de mi iniquidad, y límpiame de mi pecado» (Salmo 51:1-2). Como judío, este hombre es miembro de un grupo que, hasta este momento, ha sido el pueblo del pacto de Dios durante dos mil años. Las promesas y pactos de Dios con el pueblo judío están entretejidos a lo largo de toda la Biblia de este hombre (el Antiguo Testamento). Sabiendo esto, preguntamos: ¿Fue escuchada su oración?
¿Fueron sus pecados perdonados?


¿Qué tal ocho años después, en el año 34 d.C., después de la muerte y resurrección de Jesús? Supongamos que, por causas ajenas a su voluntad, este hombre no ha oído hablar de Jesús. Si este judío piadoso hace la misma oración con la misma actitud del corazón, y si todavía es miembro de ese mismo pueblo del pacto, ¿es rechazado ahora? ¿Morirá en sus pecados? ¿Será castigado para siempre?


Creer que Dios rechazaría esta segunda oración es estirar nuestra fe, nuestra compasión y nuestro sentido común más allá de sus límites. Si creemos que, para empezar, Dios nunca escuchó sus oraciones, hacemos que todo el Antiguo Testamento no tenga sentido: ¿por qué Dios inspiraría a David a escribir un libro de salmos para la nación judía y cerraría sus oídos a las oraciones de ese pueblo? Pero si creemos que Dios escuchó y aceptó la segunda oración de este judío piadoso, echamos una llave inglesa a nuestra teología. ¿Cómo pueden sus pecados ser perdonados si no ha aceptado a Jesús como su Señor y Salvador?


Este ejemplo ilustra un punto más amplio. Si creemos que Dios pasó por alto al pueblo judío en favor de los cristianos, reemplazando corporativamente a un pueblo por otro, entonces nos vemos obligados a reinterpretar o ignorar capítulo tras capítulo del Antiguo Testamento, cada uno lleno de profecías y promesas que apuntan a la restauración del pueblo judío en un estado permanente de bendición y paz (como mostraré en un escrito posterior).


Nuestro ejemplo del judío piadoso que se perdió el memorándum de Jesús también plantea otra pregunta aún más inquietante: ¿podría Dios dar la vuelta y rechazar también a los cristianos? Si él puede romper sus promesas a un pueblo, ¿por qué no a otro? Después de todo, algunos de los pactos de Dios con el pueblo judío son unilaterales e incondicionales; son simplemente promesas. Estas promesas no dependen en absoluto del pueblo judío, ni de su obediencia, ni de su fidelidad, sino de la fidelidad de Dios (véase Jeremías 31:37 en adelante para ver el tamaño). Si Dios puede romper esas promesas, ¿no podría romper las que nos hizo a nosotros? ¿Podríamos algún día encontrarnos condenados por no haber escuchado a un nuevo profeta?


Por otro lado, si creemos que Dios no ha pasado por alto al pueblo judío, si creemos que todavía heredan las promesas de gracia de Dios a Abraham, entonces perforamos el corazón de la eclesiología evangélica, nuestra teología de la iglesia, nuestra respuesta a la pregunta de quién pertenece a la familia de Dios.


Nos perturbamos aún más cuando nos damos cuenta de que, si Dios continuó escuchando las oraciones de judíos piadosos que nunca habían oído hablar de Jesús, entonces el destino eterno de los judíos individuales puede derivarse de la relación de pacto de Israel con Dios, en lugar de depender de su aceptación personal de Jesús como el Mesías. Si creemos que el pueblo judío puede ser salvado sin escuchar, conocer o creer en Jesús, perforamos el corazón de la soteriología evangélica, nuestra teología de la salvación personal: qué es, cómo sucede y a quién le sucede.


Entonces, ¿cuál es? O (1) el pueblo judío continúa disfrutando de una relación de pacto con Dios, basada en promesas misericordiosas e incondicionales, y este pacto puede traer vida eterna; o (2) el pueblo judío solía tener este tipo de relación de pacto con Dios, pero ya no la tienen; o (3) el pueblo judío nunca tuvo este tipo de relación de pacto con Dios. Una de estas tres opciones, o una ligera variación de una de estas opciones, debe ser verdadera. No servirá de nada eludir el tema. Eventualmente, nos encontraremos en un lado u otro. Condenaremos categóricamente a los judíos que no creen en Jesús como aislados de Dios, extraños a su gracia y condenados al infierno, o revisaremos nuestra respuesta a las preguntas: «¿Quiénes son el pueblo de Dios?» y «¿Cómo hereda alguien la vida eterna?»


Mi esperanza es que al final de mis escritos las respuestas sean claras.

Comprendiendo Purim

Una de mis fiestas bíblicas favoritas es Purim, porque la historia detrás de esta celebración es verdaderamente colorida y cautivante. De hecho, podría ser el guión para una gran película de acción y suspenso que mantendría al público sentado a orillas de su silla hasta la última escena.

Para aquellos que quizás no estén muy familiarizados con los detalles de Purim, voy a resumirles la historia, y luego haré unas aplicaciones para nuestra vida diaria. Sin embargo, sería mucho más provechoso para usted si leyese la historia directamente de la Biblia – no será decepcionado.

Hace 2,500 años, el rey Asuero (Jerjes) reinaba sobre el vasto imperio antiguo de Persia. El imperio constaba de 127 provincias, y se extendía desde lo que es hoy día India hasta Etiopía. Durante el tercer año de su reinado, decidió hacer un gran banquete de 180 días en la ciudad capital de Susa, e invitó a todos sus príncipes, nobles, oficiales y líderes militares. Extendiendo la fiesta otra semana más, hizo luego llamar a su reina Vasti para que apareciera con su corona y ropa real delante del pueblo. Ella rehusó ir, y el rey entonces la expulsó del reino.

Deseando el rey otra reina, sus ayudantes decidieron buscar a la mujer más bella de entre el reino en sustitución a Vasti. Trabajaba en el palacio un hombre judío de nombre Mardoqueo, el cual había sido llevado cautivo a Babilonia por el anterior rey Nabucodonosor. Mardoqueo tenía una prima de nombre Hadasa, quien había quedado huérfana, y la había criado como a su propia hija. Hadasa, o Ester, era extremadamente bella, y cuando Mardoqueo supo que estaban buscando una reina, le sugirió que compitiera en el gran “concurso de belleza.” Ella fue aceptada como candidata, además de otras tantas, y a cada una le brindaron 12 meses de tratamiento especial con perfumes y aceites de belleza. Ester era la favorita de todos, y cuando fue llevada ante el rey, ella también halló gracia delante de sus ojos, y la seleccionó como su nueva reina.

Poco tiempo después, dos de los guardas reales planeaban asesinar al rey, pero el plan fue descubierto por Mardoqueo, y avisó al rey por medio de Ester.

Confirmaron que era cierto, ejecutaron a ambos guardias, y el asunto quedó registrado en los anales del rey. Durante ese tiempo, el rey Asuero nombró a Amán, un amalecita, como jefe de todos los príncipes.

Éste exigía que todos le hicieran reverencia, pero día tras día Mardoqueo rehusaba rendirle homenaje, lo cual llenó de ira a Amán. Le informaron que Mardoqueo era judío, y decidió no sólo destruirlo a él, sino al pueblo judío completo que se encontraba en Persia.

Amán convenció al rey de que había un pueblo en su reino que era obstinado y peligroso, y que tenía que ser destruido. Sin decir cuál era ese pueblo, Amán ofreció diez mil talentos de plata a la tesorería para exterminar a ese pueblo.

El rey dio su permiso, y echaron suertes (o ‘purim’ en el idioma de ellos) para saber en qué mes y año deberían poner en acción el funesto plan de exterminar a todos los judíos. La suerte cayó en el día 13 del mes de Adar, y Amán promulgó un decreto para que ese día todo ciudadano en el imperio matara a sus vecinos judíos.

Cuando Mardoqueo supo del plan, se vistió de cilicio y ceniza en señal de luto por la sentencia que amenazaba a su pueblo. Ester se enteró del luto que llevaba Mardoqueo, y envió preguntarle la razón por su llanto y dolor.

Mardoqueo le contó lo que estaba a punto de acontecer, y le pidió que intercediera por el pueblo delante del rey. Pero ver al rey no era cosa sencilla. Aún la esposa tenía que esperar a que el rey la mandase a buscar. Si se aparecía ante el rey sin su permiso, le esperaba una muerte inmediata, a menos que el rey levantara su cetro en señal de aceptación. Pero Mardoqueo le exhortó que lo intentara, diciéndole: “¿quién sabe que si para esta hora has llegado al reino?” (Est. 4:14).

Ester decidió correr el riesgo, y pidió que todo el pueblo judío estuviese orando y ayunando por ella.

Al tercer día fue a ver el rey. Cuando la vio, levantó su cetro en indicación de que podía acercarse. Ella lo invitó a una cena especial, junto a Amán, quien se sintió enormemente alagado por haber sido invitado a una cena privada con el rey y la reina. Luego del banquete, el rey estaba tan contento que le ofreció a Ester hasta la mitad de su reino. Sin embargo, Ester simplemente invitó al rey y a Amán para otra cena la próxima noche, y le dijo que entonces le respondería.

Mientras Amán salía del palacio esa noche, vio al despreciado Mardoqueo que no le quería rendir homenaje. Se sintió tan enfurecido, que cuando llegó a su casa construyó una horca para colgarlo allí al día siguiente. No quería tener que verlo otro día más.

Sin embargo, esa misma noche el rey no podía dormir, y pidió que le trajesen sus anales reales. Descubrió que nunca había recompensado a Mardoqueo por haberle advertido del complot para asesinarlo. Al día siguiente, el rey llamó a Amán. Sin decirle a quién pensaba honrar, le preguntó qué podía hacer para demostrar su aprecio y favor especial. Amán creía que se refería a él, y le respondió: “Para el varón cuya honra desea el rey, traigan el vestido real de que el rey se viste, y el caballo en que el rey cabalga, y la corona real que está puesta en su cabeza; y den el vestido y el caballo en mano de alguno de los príncipes más nobles del rey, y vistan a aquel varón cuya honra desea el rey, y llévenlo en el caballo por la plaza de la ciudad, y pregonen delante de él: Así se hará al varón cuya honra desea el rey” (Ester 6: 7-9).

Le agradó la sugerencia al rey, y ordenó que hiciera eso mismo con Mardoqueo. ¡Cuánta humillación sintió al tener que honrar al hombre que tanto odiaba! Esa noche en el banquete, Ester le contó al rey que alguien planeaba destruirla junto con todo el pueblo judío del imperio, inclusive Mardoqueo. El rey se enojó grandemente, y le preguntó quién era ese hombre. Ester le contestó: “…El enemigo y adversario es este malvado Amán” (Ester 7:6). El rey salió apresurado de la sala del banquete para pensar qué debería hacer con Amán. Cuando regresó, halló a Amán sobre la reina Ester implorando su piedad, y pensó que la estaba atacando. En ese momento, uno de los asistentes informó al rey acerca de la horca que Amán había preparado para Mardoqueo, y el rey ordenó colgar allí a Amán.

Aunque el rey no podía revocar el primer edicto, dio permiso para que el pueblo judío se defendiera de sus enemigos a nivel de todo el reino. Entregó todas las propiedades de Amán a Ester, y elevó a Mardoqueo a la posición de Amán en su corte. El 14 del mes de Adar, “…en cada provincia y en cada ciudad donde llegó el mandamiento del rey, los judíos tuvieron alegría y gozo, banquete y día de placer” (Ester 8:17).

Purim no es simplemente una historia vieja de más de 2,500 años. Tiene relevancia hoy día, aún para los cristianos. Veamos qué podemos aprender los cristianos:

LECCIÓN #1: EL ANTISEMITISMO SE ENCUENTRA EN TODAS PARTES

La primera lección que podemos aprender de la fiesta de Purim es que existe una tendenciainherente en los seres humanos para odiar y  confabularse contra el pueblo judío. Éste es uno de los malesmás  extraños y persistentes de la humanidad, y es tan antiguo como la Biblia misma. Casi todas lascivilizaciones han sido infectadas con el nefasto  anti-judaísmo o antisemitismo, tanto antiguas como modernas. Se ha manifestado a través de incontables faraones egipcios, desquiciados reyes como Herodes y crueles déspotas como Hitler. ¡Se puede observar en países donde ni siquiera existen los judíos!

Parece que el pecado del antisemitismo, el espíritu de Amalec, es una condición creada en las mismas entrañas del infierno, y se difunde en cada sociedad de todas las épocas. La razón para este odio sobrena- tural hacia los judíos es la relación especial que tienen con Dios. Pero el diablo no ha logrado destruir al pueblo judío. Si lo hubiese hecho hace 2000 años, hubiera evitado la llegada de Jesús el Mesías como Salvador del mundo. Aún hoy, dado que todavía son especial ante los ojos de Dios (Zac. 2:8), son objeto de ataque extraordinario, al igual que lo son muchos cristianos en ciertas partes del mundo. Las fuerzas satánicas siempre procuran destruir la obra de Dios.

Sin embargo, el brazo de Dios no se ha acortado, y finalmente ejecutará Su juicio contra aquellos que persiguen a Su pueblo. Cuando Dios hizo Su pacto con Abraham, lo que incluía la tierra de Israel, le dijo: “Bendeciré a los que te bendijeren, y a los que te maldijeren maldeciré” (Gén. 121:3).

Muchas naciones se han encontrado en las páginas del olvido por haber perseguido a Israel. Uno de esos primeros protagonistas fue la antigua nación de Amalec, quien fue inmisericorde con los israelitas mientras atravesaban el desierto. El Señor ordenó a Moisés que borrara totalmente la memoria de Amalec una vez se establecieran en la tierra: “Acuérdate de lo que hizo Amalec contigo en el camino, cuando salías de Egipto; de cómo te salió al encuentro en el camino, y te desbarató la retaguardia de todos los débiles que iban detrás de ti, cuando tú estabas cansado y trabajado; y no tuvo ningún temor de Dios. Por tanto, cuando Jehová tu Dios te dé descanso de todos tus enemigos alrededor, en la tierra que Jehová tu Dios te da por heredad para que la poseas, borrarás la memoria de Amalec de debajo del cielo; no lo olvides” (Deut. 25: 17-19).

En otras palabras, los israelitas debieron haber destruido esa malvada nación por completo, pero no lo hicieron. Tristemente, la semilla física y espiritual de Amalec parece haber sobrevivido hasta hoy día. Todavía arde en los amalecitas el antiguo odio hacia el Pueblo del Pacto, y constantemente están tratando de tornar la opinión mundial en su contra.

Algunos años más tarde, el rey Saúl también fue dado esa encomienda, pero desobedeció, y Amalec (descendiente del primero) sobrevivió. Leemos en 1 Samuel 15:17b-19: “…Aunque eras pequeño en tus propios ojos, ¿no has sido hecho jefe de las tribus de Israel, y Jehová te ha ungido por rey sobre Israel? Y Jehová te envió en misión y dijo: Ve, destruye a los pecadores de Amalec, y hazles guerra hasta que los acabes. ¿Por qué, pues, no has oído la voz de Jehová, sino que vuelto al botín has hecho lo malo ante los ojos de Jehová?” (1 Sam. 17-19).

De hecho, fue un amalecita quien mató a Saúl luego de haber fracasado en su esfuerzo por suicidarse. Leemos en 2 Samuel que un prisionero del campamento de Saúl llegó a donde David para darle la noticia.

Cuando David le preguntó cómo había sucedido todo, le hizo el siguiente relato: “Casualmente vine al monte de Gilboa, y hallé a Saúl que se apoyaba sobre su lanza, y venían tras él carros y gente de a caballo. Y mirando él hacia atrás, me vio y me llamó; y yo dije: Heme aquí. Y me preguntó: ¿Quién eres tú? Y yo le respondí: Soy amalecita. El me volvió a decir: Te ruego que te pongas sobre mí y me mates, porque se ha apoderado de mí la angustia; pues mi vida está aún toda en mí. Yo entonces me puse sobre él y le maté…” (2 Sam. 1: 6-10a).

Más adelante, en 1 Samuel 30:18, leemos que “libró David todo lo que los amalecitas habían tomado, y asimismo libertó David a sus dos mujeres” (1 Sam. 30:18).

Cientos de años después de la desobediencia de Saúl, Amán el amalecita se levantó para oprimir a los judíos en Persia (Ester 3:1).

Como mencionamos anteriormente, Hitler no fue el primero en venir con la idea de una “solución final.” La furia de Amán no sólo fue contra Mardoqueo, quien rehusaba arrodillarse ante él, sino también contra su pueblo, todos los judíos en el reino de Asuero, incluyendo los de la tierra de Israel (Ester 3:6). El odio de Amán no tenía límites. Por medio de un sistema de suertes (‘purim’), determinó la fecha exacta en que iba a realizar su exterminio.

El plan de Amán pudo haber funcionado si Ester no hubiese arriesgado su vida, acercándose al rey de una manera astuta para ponerle fin a su maquinación. Este alocado amalecita fue colgado en la misma horca que había preparado para Mardoqueo, y los judíos pudieron defenderse en ese fatídico día 13 de Adar.

Las comunidades judías alrededor del mundo conmemoran la forma en que Dios los libró de su destrucción por medio de la fiesta de Purim. Por encima de la risa y el jolgorio de la gente casi se oye la risa de Dios mismo, como si Dios se estuviese burlando de Amán y de tantos otros hombres y naciones que se han atrevido ir en contra del amado pueblo de Dios.

El Salmo 2: 1-4 dice así: “¿Por qué se amotinan las gentes, y los pueblos piensan cosas vanas? Se levantarán los reyes de la tierra, y príncipes consultarán unidos contra Jehová y contra su ungido, diciendo: Rompamos sus ligaduras, y echemos de nosotros sus cuerdas. El que mora en los cielos se reirá; el Señor se burlará de ellos” (Sal. 2:1-4).

LECCIÓN #2: DIOS REDIME A SU PUEBLO

Ha habido incontables esfuerzos deliberados por destruir al pueblo judío. Como ejemplo, podemos nombrar al faraón de Egipto, Amán, los sirios bajo Antíoco Epífanes, los romanos, las cruzadas, la inquisición, los pogromos de Rusia y la “solución final” del siglo 20, organizado por Hitler y los nazis. Hoy día, las fuerzas islámicas perpetúan el odio a través de su incesante ‘jihad’, o guerra santa, para “echar los judíos al mar.” Sin embargo, el pueblo judío ha sobrevivido cada maquinación, pero sus enemigos han desaparecido.

De hecho, ¡los judíos fueron librados nuevamente de su destrucción durante una celebración de Purim en la década de 1950! Jose Stalin, dictador de la antigua Unión Soviética, quería deshacerse de su “problema de los judíos”. Estableció unas barracas en Siberia y Kazakistán para enviar allá a millones de judíos de todas partes de la Unión Soviética, donde terminarían congelados y hambrientos. Durante varios meses, dirigió una campaña bien orquestada contra los judíos, acusándolos de toda clase de crimen contra el pueblo ruso. Como toque final, el plan era publicar en marzo de 1953 una carta supuestamente firmada por los líderes de la comunidad judía, donde rogaban ser protegidos de la ira popular y pedían ser enviados a Siberia. El gobierno respondería afirmativamente a su petición en “gesto humanitario.” Gracias a la intervención de Dios, la carta nunca fue publicada por causa de la inesperada muerte de Stalin. El pueblo judío fue librado de su deportación forzosa, algo semejante a la forma milagrosa en que fueron salvados durante el primer Purim. Más tarde, salió a la luz la verdad acerca de esa campaña anti-judía de Stalin.

También hubo otra redención milagrosa en Purim, tan recientemente como 1991, al final de la Guerra del Golfo. Saddam Hussein fue vencido y dejaron de llover los misiles sobre Israel. Recuerdo haber estado en un café en el paseo peatonal de Ben Yehuda en Jerusalén, mientras miles de israelíes celebraban Purim. Era desbordante su alegría al poder retirar sus máscaras de gas, salir de sus habitaciones selladas, y dar gracias a Dios por haberlos librado una vez más de su enemigo.

Para nuestra vergüenza, la “Iglesia” también tiene sus manos manchadas con sangre, ya que muchos han sido los ataques perpetrados por supuestos cristianos contra el pueblo judío. Los que realizaron este tan grave mal hicieron caso omiso a las enseñanzas de Pablo en Romanos 9-11. Pablo enseñó sobre el tipo de relación que debería existir entre los cristianos y los judíos, aclarando que Dios no había abandonado a los judíos, sino que: “…son amados por causa de los padres” (Rom. 11:28).

Se está levantando una nueva ola de antisemitismo a nivel mundial. ¿Está usted dispuesto a arriesgar su posición social o “buen nombre” por defender a los judíos en su localidad, así como lo hizo Ester?

Es posible que Dios se lo pida como parte de su expresión cristiana y su amor por el pueblo judío. Tristemente, muchos cristianos no han estado dispuestos a aceptar ese llamado. Aunque quizás algunos no participen directamente en la persecución, el antisemitismo cristiano también se puede manifestar en indiferencia hacia el pueblo judío durante sus momentos de necesidad.

Durante estos últimos años, he observado cómo muchos creyentes verdaderos comprenden su conexión espiritual con el pueblo judío a medida que leen las Escrituras, y el Espíritu Santo nos cerca cada vez más los unos a los otros.

Efesios 2:11-14 dice: “Por tanto, acordaos de que en otro tiempo vosotros, los gentiles en cuanto a la carne, erais llamados incircuncisión por la llamada circuncisión hecha con mano en la carne. En aquel tiempo estabais sin Cristo, alejados de la ciudadanía de Israel y ajenos a los pactos de la promesa, sin esperanza y sin Dios en el mundo. Pero ahora en Cristo Jesús, vosotros que en otro tiempo estabais lejos, habéis sido hechos cercanos por la sangre de Cristo. Porque él es nuestra paz, que de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared intermedia de separación.”

Ahora que hemos sido injertados en el buen olivo junto con Israel, somos hijos adoptivos de Abraham y coherederos de los pactos, las promesas, la esperanza y aún la ciudadanía de Israel. Es nuestra responsabilidad combatir las fuerzas malignas que luchan contra Israel y contrarrestar el antiSemitismo dondequiera se encuentre. Si existe entre los círculos cristianos, más fuerte debe ser nuestra postura a favor de Israel. Debemos decir firmemente como Rut, la moabita, a su suegra: “No me ruegues que te deje, y me aparte de ti; porque a dondequiera que tú fueres, iré yo, y dondequiera que vivieres, viviré.

Tu pueblo será mi pueblo, y tu Dios mi Dios” (Rut 1:16).

Gracias a la sangre de Yeshúa (Jesús) el Mesías, esta declaración la podemos hacer también los cristianos. No siempre es fácil tomar esta postura. Cuando veamos a nuestros parientes espirituales bajo ataque, seamos instrumentos para protegerlos y librarlos. Estemos dispuestos a arriesgarnos, así como lo hizo Ester, y veamos cómo Dios obra milagrosamente para defender a Su pueblo.

LECCIÓN #3: DEBEMOS ARRIESGARNOS PARA DEFENDER AL PUEBLO JUDÍO

He aquí otra lección que podemos aprender de la historia de Purim, y es que debemos ser arriesgados para Dios en beneficio del pueblo judío. En Ester 4:13-14 leemos que Mardoqueo, el primo de Ester, le dijo que tendría que arriesgar su vida si quería salvar a su pueblo.

“No pienses que escaparás en la casa del rey más que cualquier otro judío. Porque si callas absolutamente en este tiempo, respiro y liberación vendrá de alguna otra parte para los judíos; mas tú y la casa de tu padre pereceréis. ¿Y quién sabe si para esta hora has llegado al reino?” No era propósito de Dios que Ester compitiera en ese concurso de belleza meramente para vestir lindos vestidos un año, y luego “seis meses con óleo de mirra y seis meses con perfumes aromáticos y afeites de mujeres” (Est. 2:12).

Dios permitió que llegase al reino de esa manera para utilizar a Ester en el cumplimiento de Su voluntad. En otras palabras, Mardoqueo estaba diciendo lo siguiente a Ester: Dios es soberano, y si tú no actúas según Su propósito, Dios podrá proveer la solución y liberación para los judíos por otro medio, pero tú no escaparás, sino que perecerás. Dios te ha llamado para este papel especial en el Reino de Dios, para una hora como ésta. Ester tenía que cumplir el propósito de Dios para su vida en ese momento específico, y saldría victoriosa. Ese es el concepto hebreo de ‘meiserat nefesh’, o sea, “entregar la vida de uno por el bien del otro.”

¡Dios había puesto a Ester en el trono para salvar al pueblo judío! Dios quería que ella fuese parte de esa bendición.

Como creyentes en Yeshúa el Mesías, somos parte de ese real sacerdocio y pueblo santo (1 Ped. 2:9).

Sin embargo, no debemos imaginar que hemos sido llamados para permanecer sentados sin hacer nada y ser mimados por Dios. Tendremos que atravesar algunas batallas fuertes y sufrir mucho dolor en defensa de Su pueblo, pero finalmente el Señor promete intervenir. Tenemos que esforzarnos, y Él nos ayudará para alcanzar la victoria.

Dios nos ha puesto en esta tierra para acrecentar Su reino, trabajar para la redención del mundo y defender a Su pueblo. Ésto implica tener que pelear una fuerte batalla, aunque no nos agrade. Para ello, necesitamos toda la armadura de Dios y vestirnos de protección espiritual, según leemos en Efesios 6:10-18.

A medida que se acerquen los días postreros y el regreso de nuestro Mesías, el Pueblo de Dios sufrirá mayor ataque aún. Eso es especialmente cierto cuando nos declaremos abiertamente a favor de Dios y los asuntos de Su reino en esta tierra, que incluye a Israel y el pueblo judío. Así como Dios esperaba que hiciera Ester, nos podrá pedir que entreguemos nuestra vida en bien del pueblo judío. Muchos cristianos verdaderos se arriesgaron durante la Segunda Guerra Mundial para defender a los judíos de los nazis. Jesús dijo: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos. Vosotros sois mis amigos, si hacéis lo que yo os mando” (Jn. 15:13-14). También dijo: “… el que pierde su vida por causa de mí, la hallará” (Mat. 10:39). ¿Estamos dispuestos a que Dios nos use para defender al pueblo judío?

ENFRENTANDO DESAFÍOS PERSONALES CON DIOS

Enfrentaremos muchos momentos desafiantes mientras realizamos el trabajo que Dios nos ha encomendado. ¿Está usted preparado para ser atacado cuando declara abiertamente su fe en Jesús como su Señor y estar a favor del pueblo judío? David era un hombre recto según el corazón de Dios. Aunque Dios le prometió la victoria, todavía tenía que salir a luchar contra los enemigos de Israel. No debemos esperar que sea diferente con nosotros. Jesús dijo: “…El siervo no es mayor que su señor. Si a mí me han perseguido, también a vosotros os perseguirán…” (Jn. 15:20).

Aunque nos podamos regocijar por ser un sacerdocio real y tener una posición especial delante de Dios, así como Ester, nuestro deber en este mundo es hacer la voluntad de nuestro Padre. Podrían acontecerle ciertas situaciones difíciles, pero le prometo que si permanece cerca de Dios y Su voluntad, finalmente verá la victoria. Así como hizo con la reina Ester, Dios le librará. Pero deberá estar dispuesto a bus- car del Señor con todas sus fuerzas, escudriñar las Escrituras, y conocer la voluntad de Dios respecto al mundo y su persona. Luego, a medida que camina en la Luz y pelea la buena batalla, saldrá victorioso.

Debemos tener un sentido claro de los propósitos de Dios, lo cual el mundo no entiende. El mundo busca metas vanas, como el poder, las posesiones materiales y una vida fácil, inducido por la avaricia, los deseos de la carne, y una vida egocéntrica que busca sólo el beneficio propio. Esta vida mundana también puede contaminar la vida del creyente, porque los medios de comunicación y los anuncios publicitarios promueven la vida sensual. Si buscamos sólo la satisfacción del momento, terminaremos totalmente vacíos. Las Escrituras dicen: “Donde no hay visión, el pueblo se extravía…” (Prov. 29:18, NVI).

Permítame preguntarle de nuevo: ¿Está usted preparado? ¿Conoce en su corazón el llamado y el propósito de Dios para su vida? ¿Es el deseo de su corazón definirse del lado del Reino de Dios y su justicia, aunque su vida corra peligro? Mardoqueo dijo a Ester que Dios podría encontrar a otro para hacer cumplir Sus propósitos, pero ella perdería esa bendición. ¿Perderá usted la bendición que Dios le ofrece sólo porque la tarea se ve muy grande y arriesgada? Si rehúsa ser instrumento de Dios para evidenciar Su gloria y poder, lo hará de algún otro modo…sin usted. Entonces saldrá realmente perdiendo. Yo no quiero perder esa bendición, ¿y usted? Recuerde lo que Pablo enseñó: “Todo lo puedo en Cristo que me fortalece” (Fil. 4:13).

Debemos comprometernos y arriesgarnos para responder al llamado de Dios. Cuando respondamos a Su llamado, Él dará la forma de cumplir Su voluntad, así como lo hizo con Ester.

El Verbo se hizo carne

Implicaciones teológicas de la Encarnación de Cristo en Juan 1:1

“En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios”Juan 1:1(RV60).

A menudo, el término joanino de logos no ha quedado lo suficientemente claro para gran parte del pueblo de Dios que no ha tenido un acercamiento al pensamiento teológico. Aquel bello prólogo doxológico del primer capítulo del evangelio de Juan que nos relata la encarnación de nuestro Señor, su naturaleza y su razón, ha sido tergiversado y mal interpretado infinidad de veces, quizá por el desconocimiento del contexto judío de la época.

Logos dentro de su contexto

En español, la traducción de logos como “Verbo” tiene su influencia en el latín verbum que se optó por usar en la famosa Vulgata Latina como significado del vocablo griego. Es claro que Jerónimo, el creador de esa Biblia, quería guardar el concepto de discurso y “palabra” del manuscrito que tenía a mano. Al usarse en español, el término “verbo” describe una acción, y ese componente dinámico se le es atribuido a Jesús y su ministerio en su encarnación.

Quizá para nuestro idioma actualmente, el término “Palabra” podría ser una opción mejor (de allá que traducciones modernas elijan “la palabra” en lugar de verbo, tales como la NTV o TLA). Sea como sea, la opinión del erudito evangélico conservador D.A. Carson en este caso es encomiable: “muchos todavía piensan que ‘Palabra’ es el término más apropiado, siempre que no se refiera estrictamente a un mero signo lingüístico, sino que se entienda que significa algo así como ‘mensaje’ (como en 1 Corintios 1:18).

La abstracción filosófica del concepto de logos tiene como causa gran parte de la cristología temprana de la iglesia, dado que no fue un término novedoso del cristianismo primitivo; sino que ya había ciertas nociones helénicas del mismo. Un número considerable de apologistas y padres de la iglesia que leían el prólogo de Juan, tendían a equiparar al Verbo, con el Logos griego de Platón y Aristóteles.

Por ejemplo, Justino Mártir (100-168 d.C), decía que el Verbo era el logos spermatikos o “logos seminal”, la razón repartida a todo ser humano para ser racional. Así decía de esta semilla universal: “Cristo es el primogénito de Dios y logos o idea de la cual participa todo el linaje humano. Y cuantos vivieron según la razón son cristianos, aun cuando fueron tenidos por ateos, como entre los griegos fueron Sócrates”. Además, no sólo los cristianos primitivos se inclinaban a verlo en términos de esencia intelectual, incluso Filón de Alejandría, un judío helenista que vivió en los tiempos de Jesús, quien se conoce por haber sido influenciado por la filosofía platonista sostenía una concepción similar.

El Verbo es el mundo de las ideas, la mente del hombre es la imagen de ese arquetipo perfecto  “que está por encima de todo y quien la moldea”. Arthur W. Wainwrigth dice que Filón parece acercarse a la comprensión cristiana de una “palabra personificada” pero al final es inconsistente. Logos es tanto el ancla del mundo que sostiene a sus habitantes, pudiéndose ser un sumo sacerdote, un ángel, un capitán y hasta un piloto, y a la vez una realidad impersonal trascendente. Como quiera, existe una explicación de darle al logos una conciencia.

No es para menos recordar que este trasfondo ha llevado a muchos especialistas críticos del Nuevo Testamento a decir que la iglesia hizo una reconstrucción de las palabras de Juan con una influencia pagana griega, persa y de los misterios. Ese es el caso de Rudolf Bultmann, quien expresa que el cuarto evangelio expresa a Jesús, “en las formas del mito gnóstico liberador”, “del lenguaje gnóstico… proviene, finalmente el nombre Logos del revelador preexistente”. Hay que entender que la carrera teológica de Bultmann se desarrolló antes de 1947, cuando los rollos del mar muerto fueron descubiertos, los cuales evidenciaron que la mentalidad juanina se asemejaba a la de los grupos no conformistas del judaísmo del segundo templo y no al gnosticismo, por lo que quizá, probablemente la aseveración del teólogo hubiese sido en gran parte matizada.

No debemos demeritar el gran trabajo de la ortodoxia antigua y de los primeros apologistas cristianos en usar herramientas filosóficas para articular una defensa de la fe en su propio contexto. No obstante, quizá se ha perdido de vista que Logos tiene que ver con un componente importante de la fe y expectativa judía, tanto primitiva, tribal, postexílica y apocalíptica, y que Juan, el evangelista, presenta como su cumplimiento en Cristo: La promesa.

Memra y Logos

Además de la literatura judía del segundo templo, se ha aseverado que parte del pensamiento teológico judío palestino se debe mucho a los targumim. Estos fueron traducciones orales del Antiguo Testamento hebreo al arameo que, además, incluían comentarios y notas aclaratorias explicativas de los pasajes bíblicos con el fin de que la población israelita postexílica no desconociera sus textos religiosos por el cada vez más frecuente desuso e ignorancia del hebreo. En las sinagogas se acostumbraba a leer rollos en el idioma antiguo, pero dentro de su liturgia, algún comentario en arameo podía darse para explicar lo que había sido expuesto en la Torah. Así se fueron desarrollando los targumim escritos. 

En sus paráfrasis, sale a relucir la palabra Memra, la cual, es la traducción de “palabra” en hebreo (dabar) servía como un circunloquio de YHWH. Es aquel poder personificado que mediaba entre Dios y los hombres. Se usaba para evitar antropomorfismos en Dios, además que era la palabra creativa divina del principio (Gn 1). Por ejemplo, “en Génesis 39:21 El Memra estaba con José en la cárcel. En el slamo 110 Adonai dirige el primer versículo a la Memra. El Memra es el ángel que destruyó a los primogénitos de Egipto, y fue el Memra el que guió a los israelitas en la columna nublada.”

Sin embargo, más interesante aún para nuestro propósito es la aparición de El Memra ante Abraham prometiéndole una gran descendencia y haciendo pacto con él. En Génesis 15 de los targumim, Abraham tiene un encuentro con la Palabra quien le promete una descendencia prolífica que será de bendición a todo el mundo (tal como la Memra de Dios en el principio de la existencia del mundo bendijo a Adán y a Eva).

Aquí El Memra tiene todas las características de una personificación, además de que es visto por el patriarca en visión. Abram le contesta: “Señor Dios” afirmando su divinidad (Gn 15:2); Targum de Onkelos). La Palabra es quien lo lleva afuera y le muestra el cielo estrellado para ejemplificar por medio de los cuerpos celestes, la innumerable descendencia que ha sido prometida (v. 5); sin embargo la declaración siguiente del texto es esclarecedora: “Y creyó en El Memra del Señor (Memra de YHWH) y se lo contó para justificación”. Esto atrae aun más la atención con respecto a lo que el apóstol Pablo dice sobre la justificación por la fe de Abraham en Romanos y Gálatas anterior a la Ley y paralela con la confianza en el Mesías que actualmente los judíos y gentiles tienen y les justifica. 

Sin embargo, lo que Jesús les dice a los religiosos judíos del encuentro entre el padre de la fe y el Logos en Juan aterriza de manera más específica esta tesis: “Abraham, el padre de ustedes, se alegró mientras esperaba con ansias mi venida; la vio y se llenó de alegría. Entonces la gente le dijo: “Ni siquiera tienes cincuenta años ¿Cómo puedes decir que has visto a Abraham?” (Jn 8:56-57). El cuadro busca enfatizar la pre-existencia del Verbo de Dios, además de su visita al patriarca antes de encarnarse y dejar clara su igualdad con el Padre. Por lo que, sin duda, el concepto de El Memra personificado pudo haber tenido influencia en Juan y ser un paralelismo directo con su apreciación del Verbo. Aunque, con diferencias, la lectura de los targumim ayudó a preparar un campo fértil para el entendimiento del Logos Juanino. 

Ante tal evidencia, no podemos olvidar que la temática se centra en la promesa: Dios habitaría en medio de su pueblo, y la simiente humana derribará las pretensiones deshumanizadoras satánicas (Gn 3:15). La estructuración filosófica y abstracta del Logos es útil y es la fe histórica de la Iglesia, pero si se ignora su concepto de promesa y esperanza, se queda corta. Como menciona Jürgen Moltmann, la revelación y epifanía de un Dios Trascendente e Impasible en un hoy eterno como el de Parménides, olvida la esperanza enraizada en la historia de salvación y el caminar israelita del Antiguo Testamento: La promesa. Por medio del Verbo de Dios, la historia de YHWH es anunciada de manera climática y apunta al futuro, donde se consumará el reino eterno y redención humana a través del varón designado y divino que se encarnó, murió y resucitó: Jesucristo. En síntesis, la Palabra para Juan implica una comprensión muy arraigada del judaísmo y sobre todo promesa, característico de la fe veterotestamentaria. 

Tabernáculo humano, Dios con nosotros

En su tratado, Cur Deus Homo, San Anselmo de Canterbury (1033-1109 d.C) responde a una pregunta crucial sobre la salvación humana: ¿Por qué Dios se hizo hombre? Dentro de su diálogo con Boso, el monje escolástico responde que solo Dios mismo podría salvar a la humanidad para que así le sea devuelta la dignidad perdida si nunca hubiesen pecado, pues si hubiese sido por medio de otro ser, aun creado sin mal y defecto, el hombre quedaría como siervo de aquella criatura y no se cumplirían las palabras del evangelista: llegar a ser hijos de Dios y de la resurrección (Lc. 20:36). Por lo tanto, Dios mismo debía venir y sacar de la ruina al género humano, porque, como dice aquel Salmo: “Nadie puede en manera alguna redimir a su hermano, ni dar a Dios rescate por él, porque su alma es muy costosa y debe abandonar el intento para siempre, para que viva eternamente, para que no vea corrupción”.

El acto que trajera satisfacción por el pecado era imposible para las personas que habían ofendido a la Divinidad, sin embargo, para San Anselmo, era claro que nadie más podía pagar la deuda sino los hombres pues a ellos les correspondía el agravio. Es aquí donde se plantea que Dios tuvo que hacerse hombre. El Verbo se encarna, como representante de aquellos rebeldes, para redimirlos con un sacrificio de valor infinito, por tanto, se es humano para representar, y se es Dios para salvar: vere homo et vere Deus. 

El prólogo de Juan 1:1 nos muestra algo parecido, empieza con un paralelismo inequívoco con  Génesis 1:1. “En el principio Dios creó los cielos y la tierra”; “En el principio era el Verbo”. Algunas tradiciones judías de la época interpretaban a la sabiduría (además de Logos) de la literatura sapiencial como una extensión personificada de YHWH (p. ejemplo, Ben Sira, 24). No era para menos, lo que encontramos en Proverbios 8:22 en adelante es esclarecedor con respecto a la sabiduría como aquella que se encontraba el día de la fundación del mundo y que estaba con Dios en la eternidad. Es muy probable que Juan se haya inspirado de este concepto para describir al Verbo, con la diferencia de que éste no fue creado, pero sí como el agente necesario, así como la sabiduría, para que lo que ha sido hecho llegara a la existencia (Jn. 1:3). El evangelista explica un nuevo comienzo, la nueva creación que viene con aquel en quien podemos ver al Padre que nadie ha visto jamás. El postrer Adán no es un simple hombre más, no es solo la sabiduría y una extensión de Dios, aunque comparte su naturaleza humana con los seres humanos, El Verbo es el Hijo quien es Dios y ha dado a conocer a YHWH (Jn. 1:18); más claro en NTV, NVI, TLA). 

A este concepto de Sofía en griego o Jokmah en hebreo (sabiduría), se le agrega otro que es “shekinah” que, si bien no aparece en el texto hebreo, en el arameo de los targumim se refería a la presencia divina en el templo. Así como Memra, la shekinah sustituye los antropomorfismos de Dios y habla de la presencia mediadora de él con los hombres. Su raíz en el hebreo se considera muy probablemente sea shajan que significa “habitar” e incluso, mishkan el cual significa tabernáculo. Lo interesante del precioso prólogo del evangelio de Juan es que el Verbo, en su acción de encarnarse, “habitó” (gr. Skenóo) entre nosotros” como si fuese un tabernáculo, la shekinah humanada misma de Dios (Jn. 1:14).

Uno de los mejores diccionarios, el BDAG dice que esta palabra es una expresión de continuidad con la “tienda” de Dios en Israel. Por lo tanto, el evangelista puede decir que miraron en él su gloria, una gloria como la del Padre, así como en el tabernáculo se manifestaba aquel kabod (v.14). La repetición de la gloria no es coincidencia, la primera instancia se encuentra en genitivo, para enfatizar que ella le pertenece a Jesús, pero a la vez, esta gloria es como la del Padre. Solamente el Verbo puede poseerla. Es un tabernáculo porque se encarnó y se hizo como nosotros, mediando a la humanidad hacia el reino de los cielos, y a la vez, es la misma presencia de Dios. No por casualidad, el Señor revelará que Él y el Padre uno son, declaración que enfurece a la élite religiosa de Israel (Jn. 10:30-33).

Conclusión: Una esperanza gloriosa

Las implicaciones de la encarnación no solamente funcionan para la formulación del dogma de la cristología o la teología propia, tampoco una abstracción filosófica que llega a ser complicada de entender para muchos creyentes sinceros puede agotar su significado. Al ser Yeshua el Memra de Dios, su Palabra viva y la revelación culmen del Padre, la promesa a los patriarcas se cumplió en el marco de su llegada a la tierra, su ministerio y obra. Abraham miraría una multitud de gente, todos hijos suyos, por lo que habló el Logos en su encuentro. 

Los gentiles y judíos, que hemos creído en su nombre, tenemos parte en la resurrección de entre los muertos y por tanto, en las promesas dadas a Abraham. Así como Jesús, su encarnación que le llevó a su muerte y levantamiento de la muerte, logró que todo hombre que crea en él llegue a ser de la misma forma el templo de Dios, por su Espíritu Santo que viene a morar en cada integrante de la comunidad redimida (1 Co. 3:16-17; 6:19; 2 Co. 6:16-17).

Además, Yeshua no es un eón más del mundo celestial que hace que podamos acércanos a lo divino debido a nuestra corrupción propia del mundo material como creían los gnósticos. Es la promesa misma que cree en la bondad de la creación y por lo tanto, se cumplirá con la restauración del universo, trayendo cielos nuevos y tierra nueva.

Así como YHWH dijo que todo lo que había creado “había sido bueno” (Gn. 1:31) en el principio, así en el principio de Juan, el Verbo que fue el instrumento vivo para la fundación del mundo, se encarna para mostrarnos que la humanidad no es esencialmente mala. Nos discípula, nos habla, nos invita a vivir en una verdadera humanidad, como seres creados a su imagen y semejanza. De esa manera, el Credo de Nicea acertadamente declara del Verbo: “Dios verdadero, engendrado [en la eternidad], no creado, consustancial con el Padre, por quien fue todo hecho, en el cielo y en la tierra, que por nosotros los hombres y por nuestra salvación bajó y se encarnó, se hizo hombre, padeció y resucitó al tercer día”. 

Por tanto, la petición del Mesías antes de morir, se cumple, a saber, que sus discípulos sean uno, como él y su Padre (Jn. 17:21). Al participar de una humanidad restaurada, somos conformados a la imagen del Hijo de Dios, reconciliados, y además, en espera de ser transformados para tener un cuerpo de resurrección como el de él. Gloria al Verbo de Dios por su salvación.

Ciclos de Santidad

Los festivales de otoño brindan una oportunidad anual para recordar, arrepentirse y regocijarse en nuestra salvación.

A medida que el verano se convierte en otoño, cuatro días festivos importantes marcan la llegada de una nueva estación. Rosh Hashaná, Yom Kipur, Sucot y Shminí Atzeret abarcan el mes de Tishrei, el séptimo mes del calendario bíblico. Los festivales nos guían a través de un viaje transformador, que comienza con arrepentimiento y asombro y culmina en una celebración exuberante. Exploremos algunos elementos clave de estas festividades y veamos ideas prácticas para honrarlas.

Rosh HaShanah

Rosh HaShanah, que significa «cabeza o inicio del año», marca el primer día del séptimo mes y el comienzo del año judío. Puede parecer extraño celebrar el año nuevo en el séptimo mes. Leemos en Éxodo que cuando Dios redimió a los israelitas de Egipto, les instruyó que contaran el comienzo de los meses en la primavera. Sin embargo, hay varios años nuevos en el calendario judío, cada uno con su propio propósito. La Biblia cuenta los meses comenzando con Nisán, un mes de primavera en el que recordamos el éxodo y el nacimiento de la nación de Israel. Dado que el otoño es el comienzo del ciclo agrícola, Rosh Hashaná es un momento natural para celebrar el cambio de año para los cultivos. También marca el aniversario tradicional de la creación de Adán y la finalización del mundo.

En este día, según la tradición judía, Dios evalúa las acciones de todos durante el año pasado y emite juicios para el próximo. En anticipación del juicio anual, los judíos tradicionales emprenden un período de cuarenta días de arrepentimiento. Este período se intensifica durante los Días de Temor entre Rosh Hashaná y Yom Kipur. Pasamos este tiempo en introspección, autocorrección, haciendo las paces y perdonando a los demás, ya que las Escrituras enseñan que seremos medidos como hemos medido a los demás (Mateo 7:2).

Al igual que otras festividades, comenzamos nuestras comidas festivas con Kidush, la bendición sobre el vino que declara la santidad del día. Con el tiempo, varios alimentos simbólicos se han convertido en parte de la tradición de Rosh Hashaná. Las manzanas bañadas en miel expresan el deseo de un dulce año nuevo, mientras que la jalá redonda simboliza la naturaleza cíclica del tiempo y también puede parecerse a una corona en honor a la realeza de Dios. Otros alimentos simbólicos acompañan a las oraciones y deseos para el futuro.

En Rosh Hashaná, la liturgia tradicional se expande con confesiones y súplicas por la misericordia de Dios expresadas en melodías reverentes y esperanzadoras. La observancia central de Rosh Hashaná es el sonido de un shofar, un cuerno de carnero. Esto recuerda al carnero atrapado por su cuerno que sirvió como sustituto de Isaac. Es un recordatorio de la voluntad de Abraham de obedecer el mandato de Dios de entregar a su amado Hijo. La Torá describe este día como yom zikaron teruah, «un memorial proclamado con sonido de trompetas» (Levítico 23:24). Los toques entrecortados y los lamentos lastimeros del shofar sirven como una alarma para despertarnos de la apatía al arrepentimiento. A medida que llena nuestros oídos, anticipamos la «última trompeta» (1 Corintios 15:52), que anunciará la venida del Mesías.

Yom Kippur

Yom Kippur, el Día de la Expiación, es el décimo día de Tishrei. La Torá ordena que afligamos nuestras almas, lo que se entiende como ayunar y abstenerse de varios placeres físicos. En este día más sagrado del año, todo trabajo está prohibido. Dejamos a un lado nuestras necesidades corporales y nos enfocamos en nuestra conexión espiritual con HaShem.

Yom Kippur es la culminación de un intenso período de cuarenta días de arrepentimiento. Incluye cinco servicios de oración con confesiones y peticiones extendidas. Algunos visten de blanco, una costumbre que evoca tanto las vestiduras blancas que el sumo sacerdote usaba en el lugar santísimo como las vestiduras funerarias tradicionales. Esto refleja nuestra mortalidad frente al juicio.

Sin embargo, Yom Kippur no es un día de luto, sino de profunda alegría y gratitud por la misericordia y el perdón de Dios. Conmemora el descenso de Moisés de la montaña con el segundo juego de tablas después de procurar la expiación por el pecado del becerro de oro.

La víspera de Yom Kippur tiene su propia santidad con preparaciones reverentes y una nutritiva comida previa al ayuno. Los servicios de la sinagoga comienzan con Kol Nidrei por la noche y continúan durante todo el día, culminando con el quinto y último servicio, N’ilah, al atardecer. Al caer la noche, salimos del tiempo sagrado con las oraciones vespertinas y la havdalá, rompiendo el ayuno e inmediatamente comenzando los preparativos alegres para Sucot.

Sukkot

En la víspera del 15 de Tishrei, amigos y familiares se reúnen en chozas temporales con techos de follaje natural. A los hijos de Israel se les ordena vivir en viviendas temporales llamadas sucot durante siete días en memoria de los refugios en los que moraron después de salir de Egipto.

En el primer día de Sucot (los dos primeros días fuera de Israel), no se permite trabajar, y cada uno de los días restantes es una especie de semi-festividad llamada chol haMo’ed. A lo largo de la semana, comemos, estudiamos y tal vez incluso dormimos en la sucá. Una observancia notable es el ondear de cuatro plantas específicas: rama de palma, sauce y mirto en un manojo junto con una cidra.

Durante Sucot, hay un grupo único de oraciones poéticas ordenadas alfabéticamente para la provisión y la bendición llamadas Hoshanot, que se recitan diariamente. En los primeros seis días de Sucot, rodeamos la bimá, el podio central de la sinagoga, mientras las recitamos. En el séptimo día, llamado Hoshana Rabba, lo hacemos siete veces.

Sucot, también conocido como Jag Ha’Asif («el festival de la cosecha»), es un momento de gran alegría. Nos recuerda la naturaleza temporal de las posesiones materiales y reconoce que todas las bendiciones pasadas y futuras provienen de HaShem. Hay razones para creer que Yeshúa nació el primer día de Sucot, y según los profetas, todas las naciones del mundo celebrarán Sucot en la Era Mesiánica (Zacarías 14:16-19).

Sheminí Atzeret y Simjat Torá

Al concluir Sucot, pasamos a la festividad separada de Sheminí Atzeret: «Al octavo día tendrás una asamblea solemne» (Números 29:35). En la tierra de Israel, Shemini Atzeret agrega un día adicional de festividades, y fuera de la tierra, agrega dos. La Torá proporciona una guía limitada para este día, aparte de los sacrificios del Templo. Suponiendo que Yeshúa nació al comienzo de Sucot, coincidiría con la circuncisión de Yeshúa y la revelación de su nombre.

En Sheminí Atzeret, concluimos el ciclo de lecturas de la Torá con la sección final de Deuteronomio e inmediatamente comenzamos de nuevo con Génesis. Desfilamos alegremente todos los rollos de la Torá alrededor de la sinagoga, cantando y bailando con abandono, expresando nuestro entusiasmo por el privilegio de aprender la sabiduría de Dios. Fuera de la tierra de Israel, esta exuberante celebración conocida como Simjat Torá, «la alegría de la Torá», comienza en la segunda noche de Sheminí Atzeret. Así como rezamos en Sucot para que la lluvia nutriera la tierra, rezamos en Simjat Torá para que HaShem haga que la Torá florezca en nuestros corazones.

Conclusión

Apenas hemos comenzado a explorar las ricas tradiciones y el significado de estas fiestas. A medida que nos embarcamos en este viaje espiritual anual, profundizamos en las enseñanzas de la Torá y nos conectamos con el mensaje del Mesías a un nivel más profundo. Con cada año que pasa, interiorizamos la esperanza de la redención y ascendemos más cerca del reino del Mesías.

Las fiestas de otoño son poderosos recordatorios de nuestro continuo crecimiento espiritual y nuestra inquebrantable dedicación a nuestra fe. Que continúen inspirándonos y acercándonos a las verdades eternas de Dios.

 

Las Fiestas del Séptimo mes

¿Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot también son para los cristianos?

El calendario bíblico de Levítico 23 designa el séptimo mes, Tishri (septiembre-octubre), como un mes de verdadera festividad. El comienzo del mes inicia con el Toque de la Trompeta (Shofar), comúnmente conocido como el Año Nuevo judío. El décimo día del mes de Tishri es el Día de la Expiación, y los días intermedios son días designados de arrepentimiento. El día quince comienza la Fiesta de las Cabañas, que dura una semana, y que se corona en el octavo día, el «último y más grande día» (Juan 7:37), con la alegre fiesta de la Torá [es decir, Sheminí Atzeret y Simjat Torá].

En el Israel actual, este mes festivo es observado por todos los judíos, independientemente de si la persona es consciente o no del profundo significado espiritual de los días santos. Entre otras cosas, el gobierno conmemora la ocasión emitiendo nuevos sellos postales del festival cada año. Generalmente, el tiempo del Festival de las Cabañas es un período de vacaciones con viajes y caminatas; muchos negocios permanecen cerrados durante toda la semana. En cada una de las principales festividades, las personas se saludan con deseos de un buen año.

A lo largo de toda la temporada, un ambiente festivo impregna el aire.

De esta abundancia de festivales y progresión de días festivos, nada ha pasado a la observancia cristiana, a pesar de que Yeshua/Jesús pronunció algunos de sus discursos más importantes durante la fiesta de las Cabañas mientras estaba en el Templo de Jerusalén. La Pascua y Pentecostés todavía reflejan el carácter original de las fiestas de la Torá; de hecho, encuentran cumplimiento en los eventos de salvación asociados con la muerte del Mesías, su resurrección y el derramamiento del Espíritu Santo que prometió. A lo largo del desarrollo del calendario cristiano, la iglesia se ha centrado únicamente en estos eventos y su importancia. Por lo tanto, los días festivos del séptimo mes no se han incorporado al cristianismo (a excepción de la fiesta de Cristo Rey, introducida en la Iglesia Católica hace solo unas décadas el primer domingo de octubre). Debido a que se rechazan estas fiestas como pertenecientes a la «Ley», hay una falta de comprensión de ellas en el lado cristiano.

Rosh HaShanah

El período inicial de la temporada festiva, el Festival de Año Nuevo (Rosh Hashaná), los Días de Arrepentimiento y el Día de la Expiación, es un tiempo de juicio para Israel durante el cual todo el pueblo se presenta ante Dios y se arrepiente colectivamente de cualquier pecado cometido o incluso potencialmente cometido entre ellos. Israel suplica por el perdón, como se dice en la liturgia de las fiestas: «Inscríbenos para la vida».

Originalmente, la Fiesta del Toque de la Trompeta tenía poca conexión natural con el Día de la Expiación. Sin embargo, al leer Nehemías, uno entiende cómo este día llegó a ser considerado como un día de Año Nuevo y el comienzo del Día de la Expiación. Nehemías 8 describe la solemne renovación del pacto después del regreso de Babilonia, que ocurrió bajo el liderazgo de Esdras, Nehemías y los levitas. En ese momento, la gente lloró lágrimas de arrepentimiento, comprometiéndose solemnemente a servir a Dios, y Esdras y Nehemías los consolaron y permitieron que el Día de Arrepentimiento [es decir, Rosh Hashaná] terminara en una celebración alegre. Por lo tanto, este día de renovación espiritual y de pacto se convirtió en el día de Año Nuevo.

En la conciencia judía, un nuevo año comienza en este día con la seriedad de un compromiso renovado ante Dios y la alegría de que él es el refugio de su pueblo. Es el comienzo del año para el Juicio Celestial, en el que cada persona recibe su destino destinado para días posteriores. Por lo tanto, el sonido de la trompeta, que funciona como un acto de adoración a Dios y un llamado para que la gente despierte, insinúa la trompeta del Día del Juicio para todo el mundo.

Día de Expiación

A partir de este día, uno se arrepiente hasta el Día de la Expiación el diez de Tishrei. Para este «Yom Kippur», Dios ha dado el estricto mandamiento de ayunar y abstenerse de todo trabajo (Levítico 16:29), y casi ningún mandamiento divino se observa tan estrictamente como este, porque en este día Israel recibe la expiación y la absolución de todos los pecados. Simbólicamente, esto fue hecho en la antigüedad por el macho cabrío sobre el cual se colocaban los pecados y que luego fue enviado al desierto (Levítico 16).

El verdadero significado espiritual del ayuno, el arrepentimiento y el perdón se destaca en la lectura de la sinagoga del día de Isaías 57-58:

¿No es este el ayuno que yo escojo, para desatar las ligaduras de la maldad, para desatar las correas del yugo, para dejar libres a los oprimidos y para romper todo yugo? ¿No es para compartir tu pan con el hambriento y traer a tu casa a los pobres sin hogar? cuando veas al desnudo, para cubrirlo, y no para esconderte de tu propia carne? Entonces tu luz brotará como la aurora, y tu curación brotará rápidamente. [Isaías 58:6-8]

Del lado de Dios, el énfasis no está tanto en el juicio como en la reconciliación, y el pueblo judío siempre ha permanecido consciente de este acto de perdón, ya que cada versículo de nuestras oraciones de arrepentimiento más íntimas y conocidas comienza con las palabras «Avinu Malkeinu» («Padre nuestro, nuestro Rey»). El Padre perdonador es invocado ante el Rey que juzga. Más adelante en la liturgia se dice: «Hemos pecado, hemos transgredido, hemos hecho mal». Uno intercede por la culpa de otro —la culpa comunal— y el arrepentimiento comunal y nacional —el porte vicario—. Por lo tanto, todo Israel está delante del Señor año tras año para juicio y perdón.

El cristianismo apenas lo ha comprendido. Se ha centrado casi exclusivamente en el acto redentor de Jesús para la salvación del individuo y ha asumido que esta fue toda la obra de Cristo. Que más allá de esto, una redención de toda la tierra y de todas las naciones que moran en ella se llevará a cabo a través de la obra del Señor ha sido olvidado en gran medida. Mientras que el judaísmo de hoy todavía no conoce la gracia y el perdón que aparecieron en el Mesías, el cristianismo ha pasado por alto que incluso las naciones del mundo deben comparecer ante él para ser juzgadas como naciones, como Yeshúa explicó en su parábola final de la separación de las ovejas y las cabras (Mateo 25:31). Este es el «Yom Kippur» de las naciones.

Significado Profético de las Grandes Fiestas

Ahora comenzamos a entender que este grupo de fiestas bíblicas también tiene un carácter profético. La Biblia no dice nada para explicar el significado de la Fiesta del Toque de la Trompeta; su verdadero significado será revelado sólo en el momento del regreso del Mesías. Esto ya está indicado por el sonido de la trompeta [shofar]. El día de Año Nuevo de Israel señala el comienzo del juicio sobre el mundo entero, un significado que solo ahora se está aclarando ya que ya hemos entrado en el fin de los tiempos.

El Día de la Expiación también se aplica proféticamente a las naciones, así como a Israel. «En ella se hará expiación por vosotros» [Levítico 16:30]. El juicio se llevará a cabo sobre las naciones en el valle de Josafat (Joel 3:12). La separación de las ovejas de las cabras debe ocurrir, pero entonces el pecado también será quitado de las naciones. En ese momento, también podrán hablar con las palabras de Daniel que han entrado en las oraciones de la sinagoga para el Año Nuevo y el Día de la Expiación: «No os pedimos porque seamos justos, sino por vuestra gran misericordia» (Daniel 9:18).

Plenamente convencido de la venida del reino de Dios, Israel ya alaba al comienzo de la liturgia de Rosh Hashaná:

Deja que todas Tus criaturas se inclinen ante Ti. Se convertirán en un solo pacto para cumplir Tu voluntad con un corazón perfecto. La injusticia cerrará su boca y toda maldad desaparecerá como humo cuando Tú quites el dominio del mal de la tierra. Gobierna, el Eterno, nuestro Dios, solo sobre Tus obras en el Monte Sión, la morada de Tu gloria. [Aleinu]

Por lo tanto, Rosh Hashaná y Yom Kipur nos recuerdan el juicio y el reino de Dios que lo sigue: ¡las festividades proféticas!

Festival de las Cabañas o Tabernáculos

La Fiesta de las Cabañas (Sucot = «Cabañas») también tiene un carácter profético. Fue instituido para conmemorar que los hijos de Israel vivían en cabañas durante su viaje por el desierto (Levítico 23:42). Ahora, sus descendientes construyen cada año cabañas de luz con tablones y cubiertas de madera, cubiertas con ramas y bellamente decoradas en su interior. Durante el festival de Sucot, toda la vida doméstica se lleva a cabo dentro de las cabañas, ya que la cabaña es tanto una morada festiva como un memorial de que el Eterno nunca abandona Israel y siempre nos protege.

Además, Sucot también es llamado la «Fiesta de la Recolección» [Éxodo 23:16], la fiesta de la cosecha de Israel. ¿Podrían las fiestas de la cosecha de varias iglesias cristianas haberse inspirado en el Festival de las Cabañas? Para Israel, es la fiesta de la alegría por excelencia, y después de los días solemnes del arrepentimiento, la alegría fluye ahora en completo ocio.

Simboliza el gozo que prevalecerá después de la gran cosecha del Mesías cuando haya asumido su reinado (Apocalipsis 19:6-7). Pentecostés fue la fiesta de las primicias: la iglesia primitiva judeo-cristiana. Sucot es la gran fiesta de la cosecha de todos los «frutos» de Israel y de las naciones, cuando la iglesia y el judaísmo creyente se unirán de nuevo en el Señor. Sucot anticipa el gozo del reino de Dios. Así, es celebrado por la actual comunidad judeo-cristiana. Completa la tríada que alaba la gran obra del Mesías con la Pascua y Pentecostés: muerte y resurrección, derramamiento del Espíritu y regreso, redención, primicias, recogimiento.

No sólo los judíos creyentes, sino todo Israel recuerda en estos días la futura redención de las naciones. En los primeros días de esta semana festiva, se ofrecian setenta sacrificios en el Templo de Jerusalén por las setenta naciones de la tierra. Incluso hoy, cuando ya no se ofrecen más sacrificios en Israel, se hacen oraciones especiales por las naciones, pidiendo a Dios que conceda su bendición para la unidad de la humanidad y para el cese de las hostilidades internacionales.

Esta fiesta tiene el carácter de la gran cosecha; el Día del Señor vendrá al final del siglo, cuando se celebrará la fiesta gozosa con el Señor como el verdadero Rey en el mundo redimido.

Guerra en Tierra Santa

Los acontecimientos actuales en Israel están ciertamente preparados para desencadenar signos significativos de los tiempos, pero ¿es esto realmente el principio del fin?

Después del horrible ataque terrorista de Hamas el 7 de octubre contra Israel, las noticias de Tierra Santa han cautivado al mundo con una avalancha incesante de información y desinformación sobre el estado de los rehenes, la inminente invasión de Gaza, los ataques de Hezbollah y el conflicto regional podría ser la ronda inicial de una tercera guerra mundial o incluso la guerra apocalíptica de Gog y Magog. Para ayudarte a mantenerte al día y separar los hechos de la ficción, este escrito condensará las principales historias mientras vigila de cerca las señales del reino venidero.

Conclusiones clave

  • Hamas liberó a 2 rehenes israelíes estadounidenses el viernes; Más de 200 civiles siguen cautivos.
  • El presidente Biden visitó Israel la semana pasada y prometió que Estados Unidos no repetirá la inacción del mundo después del Holocausto, diciendo que «no nos quedaremos de brazos cruzados y no volveremos a hacer nada».
  • Después de que una explosión en un hospital de Gaza dejara muchos civiles muertos y heridos, en las redes sociales se difundió un ingobernable juego de culpas. Israel y Estados Unidos concluyen que un cohete de la Yihad Islámica se quedó corto y golpeó el estacionamiento del hospital.
  • Las autoridades rabínicas de Israel instruyen a violar el Sabbat para preservar la vida.
  • Israel sigue preparándose para un ataque de Hezbolá y está evacuando la región fronteriza con el Líbano.
  • Estados Unidos mueve dos grupos de ataque de portaaviones cerca de Israel, y un destructor de la armada intercepta cohetes y aviones no tripulados de Yemen.
  • ¿Predijo el Gaón de Vilna que esto sería la Guerra de Gog y Magog? Quizás. Quizá no.

Hamás libera a 2 rehenes

Aun los cautivos del valiente serán arrebatados, y la presa del tirano será rescatada; porque yo contenderé con el que contienda contigo, y salvaré a tus hijos. (Isaías 49:25.)

Hamas liberó a dos rehenes israelíes estadounidenses el viernes 20 de octubre por «razones humanitarias».

La pareja es Judith, de 59 años, y Natalie Raanan, de 17, madre e hija que fueron retenidas desde su captura en el kibutz Nahal Oz el 7 de octubre. Un comunicado de Hamás afirma que fueron liberados por razones humanitarias, y el Jerusalem Post informa que la  mala salud de la madre fue un factor que contribuyó a ello. El presidente Biden dijo que su liberación fue el resultado de las negociaciones a través del gobierno de Qatar y que «tendrán el pleno apoyo del gobierno de Estados Unidos mientras se recuperan y sanan».

Biden también dijo que no tiene «mayor prioridad que la seguridad de los estadounidenses retenidos como rehenes en todo el mundo».

Los Raanan se están reuniendo con su familia en una base militar israelí, pero son solo dos de los más de 200 rehenes, incluidos 10 ciudadanos estadounidenses, que siguen retenidos por Hamas en la Franja de Gaza. El viernes, varias familias de los rehenes viajaron a Ginebra para pedir a los organismos internacionales que intervinieran, y la sede del Foro de Rehenes y Familias Desaparecidas de Israel pidió a los líderes árabes que usen su influencia sobre Hamas para liberar a todos los rehenes.

La masacre del 7 de octubre y los continuos ataques terroristas han matado a 1.400 israelíes. El Jerusalem Post ha compilado una lista conmemorativa de los muertos aquí.

El presidente Biden visita Israel

El presidente de Estados Unidos, Joe Biden, realizó una visita histórica a Israel el 18 de octubre, ya que el país aún enfrenta bombardeos de cohetes casi diarios desde Gaza y la amenaza de ataques de Hezbollah desde el norte.

Durante la visita de casi ocho horas de Biden, se reunió con el primer ministro de Israel, Benjamin Netanyahu, y se aseguró de reunirse con las familias de los asesinados y cautivos por Hamas. Hablando desde Tel Aviv, también expresó su apoyo inequívoco a Israel y prometió que Estados Unidos no repetirá la inacción del mundo después del Holocausto, diciendo: «No nos quedaremos de brazos cruzados y no volveremos a hacer nada».

También presionó para crear un mecanismo con Egipto e Israel para permitir la entrada de ayuda limitada en la Franja de Gaza, donde los civiles se enfrentan a una gran crisis humanitaria bajo el liderazgo de Hamas y el bloqueo israelí-egipcio. Si Hamas se apodera de los suministros humanitarios traídos, agregó Biden, el suministro se cortaría. A partir del domingo 22 de octubre, se ha permitido la entrada de dos convoyes de camiones a través del cruce de Egipto.

Biden también dijo que Estados Unidos sigue comprometido con la protección de los civiles, incluidos los que se encuentran dentro de la Franja de Gaza en medio de los agresivos ataques aéreos de Israel, y advirtió a Israel que no cometa los mismos errores que cometió Estados Unidos en los años posteriores al 11 de septiembre.

«Pero advierto esto: mientras sientas esa rabia, no te dejes consumir por ella», dijo. Después del 11-S, nos enfurecimos en Estados Unidos. Y aunque buscamos justicia y obtuvimos justicia, también cometimos errores».

En un intento por moderar las crecientes tensiones entre Israel y sus estados árabes vecinos, Biden tenía previsto reunirse con líderes jordanos y egipcios y con el presidente de la Autoridad Palestina, Mahmoud Abbas. Esa visita fue cancelada después de que se conociera la noticia de una explosión con un gran número de víctimas civiles en un hospital de Gaza.

La explosión del hospital de Gaza

No me entregues a la codicia de mis adversarios, porque se han levantado contra mí falsos testigos y tales que exhalan violencia. (Salmos 27:12.)

En la noche del 17 de octubre, los informes de una explosión en el Hospital Al Ahli en Gaza comenzaron a circular rápidamente en línea con informes de hasta 500 muertos por un supuesto ataque aéreo israelí.

La afirmación se extendió como un reguero de pólvora en las redes sociales y fue seguida de cerca por la negación de Israel de tal ataque, afirmando en cambio que la explosión fue el resultado de un cohete lanzado desde el interior de Gaza. Israel y Estados Unidos prometieron una investigación sobre la explosión, pero la condena generalizada de un ataque tan atroz contra civiles que buscaban refugio de la campaña de bombardeos de Israel no se hizo esperar. Imágenes y videos mostraban incendios, escombros y cuerpos esparcidos por el suelo.

Los resultados de las investigaciones de Israel y otras agencias internacionales de inteligencia cuentan una historia diferente. La inteligencia israelí afirmó que múltiples fuentes confirmaron que la Yihad Islámica disparó cohetes desde un cementerio cercano y que uno de ellos se quedó corto y alcanzó el hospital. Israel publicó el audio de lo que dicen es una llamada telefónica interceptada entre miembros de la Yihad Islámica admitiendo su responsabilidad, y las imágenes tomadas a la luz del día mostraron que el hospital seguía en pie y que la explosión ocurrió en un estacionamiento adyacente. Un informe de inteligencia estadounidense también afirmó que el número de víctimas era muy exagerado y estimó que la explosión mató a entre 100 y 300 personas.

Los cohetes de Hamas y la Yihad Islámica se han quedado cortos antes de herir y matar a civiles en Gaza.

Hamas y algunos líderes árabes y mundiales han rechazado los hallazgos y continúan afirmando que Israel atacó intencionalmente el hospital. La explosión y el gran número de víctimas reportadas provocaron la cancelación de una reunión clave entre el presidente Biden y los líderes árabes de la región.

El Ministerio de Salud de Gaza, dirigido por Hamas, estima que Israel ha matado a aproximadamente 4.000 gazatíes desde el comienzo de la campaña, con otros 13.162 heridos y más de un millón desplazados.

Violar el shabbat para preservar la vida

¿Es lícito hacer el bien o el mal en sábado, salvar una vida o matar? (Marcos 3:4.)

Por lo general, los judíos observantes se abstienen de usar tecnologías como teléfonos celulares, televisores y radios en Shabat, pero en un momento histórico, el Gran Rabinato de Israel ha instruido que los judíos israelíes deben mantener sus dispositivos de comunicación encendidos y portar armas.

La instrucción de abandonar las restricciones sobre el uso de la tecnología y sobre el porte de armas en el día de reposo es una desviación asombrosa de la norma, pero en este momento, nada en Israel es normal. El decreto tiene sus raíces en la creencia judía fundamental de que la preservación de la vida (pekuaj nefesh) anula casi todas las demás leyes religiosas. El acceso a teléfonos, radios y televisores que emiten alertas de ataques o portan armas para defenderse de los terroristas podría salvar vidas y, por lo tanto, reemplaza las prohibiciones del sábado.

Violar una ley en aras de la preservación de la vida es un concepto familiar para los discípulos de Yeshúa. Antes de curar la mano lisiada de un hombre en una sinagoga en Shabat, hizo la famosa pregunta: «¿Qué es correcto en Shabat: causar bien o causar daño? ¿Salvar la vida o destruirla? (Lucas 6:9). Su priorización de la compasión por el sufrimiento humano sobre las prohibiciones del Shabat se basa en última instancia en el mismo principio que el Gran Rabinato de Israel cita en su decreto histórico. También se permiten otras admisiones en Shabat, como el funcionamiento del transporte público y los vuelos de El Al que traen reservistas de todo el mundo.

Problemas en el norte

Y yo dije: «Veo una olla hirviendo, de espaldas al norte». Entonces el Señor me dijo: «Del norte se desatará el mal sobre todos los habitantes de la tierra». (Jeremías 1:13-14)

Mientras Israel finaliza los preparativos para una invasión terrestre de la Franja de Gaza en la campaña contra Hamas, las FDI también están acumulando fuerzas a lo largo de su frontera norte con el Líbano en previsión de un ataque de Hezbolá.

Desde el 7 de octubre, la frontera norte ha sido testigo de escaramuzas casi diarias, ya que Hezbolá, los afiliados de Hamas u otras facciones terroristas en el Líbano hostigan las posiciones de las FDI con morteros, francotiradores, drones, cohetes ocasionales e intentos de incursiones. Las FDI han devuelto el fuego con tanques, ataques aéreos y artillería. Sin embargo, Hezbolá aún no ha lanzado un ataque a gran escala contra Israel. Las estimaciones de la fuerza respaldada por Irán varían mucho entre 20.000 y 100.000 combatientes, pero su apoyo material de Irán y su reciente experiencia de combate contra el Estado Islámico lo convierten en un enemigo más formidable que su último enfrentamiento con Israel en 2006.

El ministro de Relaciones Exteriores de Irán advirtió que las milicias iraníes, incluido Hezbolá, tomarían represalias si Israel invade Gaza. El primer ministro israelí Netanyahu respondió con su propia advertencia: «No nos pongan a prueba en el norte».

Israel reforzó la advertencia con un bombardeo simultáneo contra las pistas de aterrizaje en los aeropuertos sirios de Damasco y Alepo. Estos ataques ayudan a detener las entregas de armas y tropas iraníes enviadas a través de Siria a la frontera con Israel.

Los civiles de ambos lados de la frontera han evacuado las ciudades y aldeas de primera línea. El viernes, Israel comenzó a evacuar a más de 20.000 personas de Kiryat Shmona, una ciudad a una milla de la frontera de Israel con Líbano. Además de los civiles evacuados de las ciudades fronterizas con Gaza, se estima que Israel tiene ahora unos 200.000 refugiados internos.

Flota de EE.UU. se despliega en Oriente Medio

La Casa Blanca ha apoyado abiertamente a Israel y ha afirmado que Estados Unidos respalda al Estado, pero Estados Unidos encontró otra forma de enviar un mensaje: dos portaaviones.

Apenas unas horas después del ataque del 7 de octubre, el Pentágono ordenó al USS Gerald Ford y a su grupo de ataque asociado que se dirigieran a las aguas que rodean Israel. Desde entonces, Estados Unidos ha agregado a la región el grupo de ataque del portaaviones USS Dwight D. Eisenhower y el grupo anfibio listo USS Bataan, que incluye 2.000 marines. La demostración de fuerza pretende ser un elemento disuasorio para mantener a raya a Irán y sus fuerzas aliadas en la región mientras Israel lleva a cabo su guerra contra Hamas. Las capacidades de inteligencia que los grupos de ataque de portaaviones traen consigo también están ayudando a Israel a mantener la seguridad fronteriza.

Si Hezbolá e Irán atacan a Israel, Estados Unidos podría intervenir directamente para proteger a Israel, su aliado más importante en la región. El presidente Biden tenía un mensaje simple para Irán y Hezbolá: «No, no, no, no lo hagas».

A pesar de esa advertencia, las milicias respaldadas por Irán ya han comenzado a hostigar ataques en la frontera con Israel y las fuerzas estadounidenses en Irak. Los aviones no tripulados han atacado repetidamente bases estadounidenses en Irak y Siria, y el jueves el destructor de la Armada USS Carney en el Mar Rojo derribó tres misiles de crucero y 15 aviones no tripulados lanzados por las fuerzas hutíes en Yemen que podrían haberse dirigido hacia objetivos en Israel. Las intercepciones podrían ser los primeros disparos del ejército estadounidense en defensa de Israel en este conflicto.

El 20 de octubre, la Casa Blanca pidió al Congreso un paquete de seguridad de 100.000 millones de dólares que incluyera apoyo a Israel y Ucrania. Biden describió la solicitud como «una inversión inteligente que va a pagar dividendos para la seguridad estadounidense durante generaciones».

¿Predijo el Gaón de Vilna la Guerra de Simjat Torá?

Los acontecimientos actuales en Israel ciertamente pueden entenderse como signos de los tiempos, pero ¿es esto realmente el principio del fin? «Del día y la hora nadie sabe, ni aun los ángeles del cielo, ni el Hijo, sino solo el Padre» (Mateo 24:36), por lo que cualquier conclusión a la que se llegue inevitablemente resultará inconclusa. Echemos un vistazo de todos modos.

Una sugerencia popular que circula se basa en una predicción del Gaón de Vilna, uno de los rabinos más importantes de la historia judía. Algunos dicen que predijo el ataque del 7 de octubre y que la guerra actual debe entenderse como el comienzo de la Guerra de Gog y Magog predicha en Ezequiel 38. El Gaón de Vilna dijo que la Guerra de Gog Magog comenzará  en Hoshana Rabba, el último día de Sucot en el primer año (Shemitá) de un ciclo sabático de siete años. El ataque de Hamás contra Israel se produjo en Shemini Atzeret, justo un día después de la predicción del Gaón de Vilna. El momento casi exacto es notable.

Por otro lado, 5784 es el segundo año de un ciclo de Shemitá, no el primero. Es más, el Gaón de Vilna predijo que la guerra solo duraría tres horas. Llevamos dos semanas de guerra, por lo que las predicciones del Gaón están equivocadas por más de un punto. Sin embargo, múltiples facciones y países están preparados para atacar a Israel desde varias direcciones, y Estados Unidos también está preparado para intervenir. Eso indica que, de hecho, podemos tambalearnos al borde de un conflicto global con Israel en el centro. Persia, el actual Irán, aparece en Ezequiel 38 como uno de los aliados de Gog y Magog y es uno de los principales instigadores de este conflicto actual. (Varios otros aliados de Gog en Ezequiel 38, como Cus [Etiopía] no tienen ninguna participación en la guerra contra Israel).

¿Podría la guerra actual en Tierra Santa expandirse a la Guerra de Gog y Magog? Las palabras del Maestro son tan relevantes hoy como cuando las pronunció por primera vez: «Arrepentíos, porque el reino de los cielos está a punto de llegar» (Mateo 3:2), y «Estad alerta, porque no sabéis a qué hora vendrá vuestro Maestro» (Mateo 24:42).

El Final del Éxodo

DESDE EL PUNTO DE VISTA DE DIOS, ¿CUÁL FUE EL FIN DEL ÉXODO?

¿Estaba la redención de Pascua completa al concluir el Seder o era el comienzo que apuntaba a un propósito más que solo ella? La forma en que contestemos esta pregunta es muy importante porque revela como vemos el lugar del pueblo de Israel en la historia del Dios de Pacto.

La palabra fin es usada aquí en el sentido griego de telos, que significa, propósito u objetivo; y no como lo concebimos en español, para nosotros fin, significa termino o final.

La palabra telos es usada en la Biblia en este sentido:
Romanos 10:4: porque el fin (telos) de la ley es Cristo, para justicia a todo aquel que cree.

Pablo aquí nos dice que el telos de la ley es Cristo; es decir, el propósito u objetivo de la ley, es llevarnos a Yeshua. Pero la mayoría de los cristianos leen este pasaje como Cristo hubiese terminado con la ley o Torá.

Este, pues, es el sentido con el que uso la palabra fin para referirme al Éxodo

¿cuál era el propósito del Éxodo? Así que, otra vez pregunto: ¿Cuál fue el fin del Éxodo?

Aquí hay 5 respuestas para esta pregunta tan importante, iremos a través de cada una de ellas. Todo esto nos muestra el propósito de Dios para su pueblo Israel y por ende para todos los gentiles que hemos sido injertado en ese maravilloso pueblo.

1] Redención.“¡Deja ir a mi pueblo!”(Éxodo8:1)el Señor Dios de Israel le dijo a Faraón. Guardando su promesa de pacto a los patriarcas, Dios rescató a los hijos de Jacob de la esclavitud egipcia y los liberó de un tirano. La libertad era el primer objetivo del Éxodo y es el destino divino y ordenado del pueblo de Dios.

*Recuerda que la palabra REDIMIR significa: Volver a comprar. Le pertenecíamos a Dios cuando Él nos formó; pero nuestros pecados nos alejaron de Él; sin embargo, cuando nos redimió, nos compró para que fuéramos nuevamente de Él. Ahora somos suyos dos veces, primero porque nos hizo y luego porque no compró.

2] Relación. “Vosotros visteis … como los tomé sobre alas de águila y los he traído a mí” (Éx.19:4). Los israelitas fueron liberados para que pudieran acercarse a Dios. Frecuentemente vemos al Dios de Israel solo como el “dador de la Ley”. Se nos olvida que más que nada Él es amor.

1 Juan 4:8 El que no ama, no ha conocido a Dios; porque Dios es amor.

Él se apasiona por el pueblo que lleva grabado en sus manos y con el cual se casó lleno de bondad. El segundo objetivo del Éxodo era traer a los hijos de Israel cerca de su amado para poder entrar completamente en el pacto de relación e intimidad, el cual los llevaría a conocer realmente a su Dios.

*Recuerda: Dios no es religión, Él es experiencia:

Salmos 34:8 Saboreen al SEÑOR y vean lo bueno que es él. Afortunado el que confía en él.

3] Revelación. De Egipto el Señor guio al pueblo al Sinaí, donde Él los llamó para que se congregaran al pie del monte (19:10ff). Acompañado por los sonidos asombrosos del shofar, el Todopoderoso descendió en una nube de gloria para hablar las diez palabras (Mandamientos) a su recién pueblo redimido. Pascua y Pentecostés son inseparables en la tradición judía y están conectados al hacer la cuenta del Omer, es decir, la cuenta de los 49 días entre ellas. Shavu’ot, cuando la Torá espiritualmente inspirada fue dada por primera vez a Israel, se considera el atzeret (cumplimiento, completo) de Pesaj. Dios redimió a su pueblo para poder revelarles Su voluntad para ellos, el cómo vivir con sabiduría y tener éxito en sus vidas. Este fue el tercer propósito del Éxodo.

*Recuerda: Dios no puede dar revelación a quien no ha sido redimido.

1 Corintios 2:14-15 El que no es espiritual no acepta lo que viene del Espíritu de Dios porque le parece una tontería. No puede entenderlo porque eso tiene que juzgarse espiritualmente. En cambio, el que es espiritual puede juzgarlo todo, pero a él nadie lo puede juzgar.

4] Responsabilidad. “Deja ir a mi pueblo para que me sirva (adore)” (8:1). La redención guía a la revelación la cual conlleva responsabilidad. Israel fue liberado para que pudieran ser apartados como una nación santa y sirvieran al Señor como un reino de sacerdotes. En Sinaí Israel recibió a su redentor como un Rey. Como una novia que voluntariamente entra a recibir sus obligaciones en una relación de pacto, con el único y verdadero Dios al hacer la afirmación: “Na’ase v’nishma” – “¡Haremos y obedeceremos todo lo que el Señor ha ordenado!” (24:7). Los esclavos amargados de Faraón fueron liberados para convertirse en siervos amados del Dios Altísimo. Este es el cuarto propósito del Éxodo.

*Recuerda: Hemos sido redimidos para obedecer:

Efesios 2:10 Porque somos hechura suya, creados en Cristo Jesús para buenas obras, las cuales Dios preparó de antemano para que anduviésemos en ellas.

5] Residencia. “Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos.” (Éx.25:8). Los hijos de Israel redimidos fueron comisionados para ser edificadores rectos, para construir una habitación idónea en la tierra para el Rey del Cielo. Su empresa comenzó con el mishkan (tabernáculo) en el desierto, hospedando la gloria del Señor a través del peregrinaje de Israel. Pero la intención del mishkan fue consumada en la construcción del Templo de Salomón en Jerusalén – este es el único evento en la Biblia en el cual se contaron los años de la salida de los hijos de Israel de Egipto (1 Reyes 6:1). El último propósito de la redención pascual de Israel fue el de preparar un lugar para el Dios de Israel en el cual haría residencia y reinaría entre el pueblo de su pacto, para bendición de todas las naciones.

*Recuerda: Dios solo habita en los que son redimidos, y los ha hecho, Templo de su Santo Espíritu:

1 Corintios 6:19-20
¿O ignoráis que vuestro cuerpo es templo del Espíritu Santo, el cual está en vosotros, el cual tenéis de Dios, y que no sois vuestros?
Porque habéis sido comprados por precio; glorificad, pues, a Dios en vuestro cuerpo y en vuestro espíritu, los cuales son de Dios.

Repasemos, Los 5 propósitos del Éxodo son:

  1. REDENCIÓN
  2. RELACIÓN
  3. REVELACIÓN
  4. RESPONSABILIDAD
  5. RESIDENCIA

 

*Curiosamente todos comienzan con “R”.

La llegada del mes de Elul

Para aquellos que estamos aprendiendo sobre las raíces hebreas de nuestra fe, el mes bíblico de Elul trae a nuestra mente el sonido del Shofar (cuerno de carnero).

El shofar es un instrumento que se ha vuelto popular en el movimiento entusiasta que se conoce hoy como “raíces hebreas.” Muchos se sienten atraídos a él, porque sienten que los transporta a tiempos antiguos en Israel, a las doce tribus que acampaban bajo sus estandartes, a las puertas del Templo, y a las escenas de batallas bíblicas épicas. A muchos les gusta verse ahí, aunque solo sea en un sentido espiritual.

El cristianismo carismático ha tenido una influencia dramática sobre muchas de estas congregaciones y/o personas que están en busca de sus raíces. Los cristianos carismáticos ven la oración y la adoración como una guerra espiritual, que envuelve el choque de legiones de ángeles y demonios. El shofar es un instrumento que se ha agregado a todo esto, y es usado según muchos, para hacer guerra espiritual. Me ha tocado de hecho, escuchar algunos individuos que hasta puede ser usado como un arma física también, otros dicen que su sonido atraviesa haciendo hoyos en algún tipo de barrera espiritual en el cielo, abriendo el camino para las bendiciones.

En medio de todo esto, debemos ser honestos y reconocer que tenemos un largo camino por recorrer, debemos ser humildes y reconocer que ignoramos muchas cosas. Muchos entusiastas que cargan con su shofar el día de hoy, ignoran lo que dice la Escritura al respecto, o lo que menciona la literatura rabínica en ese sentido. Hace algunos días leí sobre una persona que citó un pasaje talmúdico sobre el shofar, él dijo y cito “Debemos sonar el Shofar lo mas que podamos porque el shofar confunde al enemigo como dice el Talmud.”

Por lo tanto, este tipo de personas bien intencionadas pero mal informadas, tocan el shofar para todo y en todo momento. Lo tocan para recibir el Shabat, en medio del Seder de Pesaj, cuando va a comenzar su reunión o asamblea, en la alabanza, cuando amanece, cuando anochece, porque se sienten tristes o enfermos, en fin, en cada momento inimaginable. No puedo enfatizar lo suficiente aquí, lo que esto significa para la comunidad judía. Para muchos judíos, esto es algo bizarro, otros se sienten ofendidos, porque se dan cuenta de que los gentiles no tienen muchas veces la menor idea de que lo el shofar representa.

Para el judío, el shofar trae a su mente Rosh Hashana (Yom Teruah), el shofar es sonado al principio del mes de Elul, después cada día durante treinta nueve días más sumando un total de cuarenta. Estos días los llevan hasta Yom Kippur, donde también es sonado y finalmente, aunque un poco menos al final de Sukkot. Pero aparte de todo esto, el shofar difícilmente se toca durante el año, por supuesto se toca en la luna nueva o inicio de mes. Tenemos que aprender y recordar esto, cuando el shofar se toca y el tokea (quien toca el shofar), hace el sonido claro podemos entender lo que se esta diciendo; pero cuando se toca en cada oportunidad, su importancia pierde sentido por el pueblo. Así como una alarma no puede estar sonando a cada momento porque confunde, cansa y pierde interés, así tampoco el shofar puede estar sonando a cada momento porque se pierde la intención.

Recuerdo hace tiempo haber estado realizando una boda, donde ni un servidor y  otro participante podíamos hablar sin que sonara el shofar, hasta parecía que se trataba de opacar nuestro mensaje. Esto se llama imprudencia y es finalmente lo que molesta al pueblo judío de todo estos gentiles, quienes tocan el shofar con entusiasmo pero con gran ignorancia. Recordemos, todo tiene un tiempo.

El shofar no debe ser tocado en Shabat, cuando el Templo estaba de pie, el shofar era tocado a las puertas del Templo en Shabat, pero debido a que fue destruido, los sabios de Israel establecieron que no se tocara, porque hacerlo solo trae un mal recuerdo al pueblo de Israel quien lamenta no tener el lugar sagrado entre ellos hoy, debemos ser respetuosos de esto. Así que, el shofar es un instrumento bíblico hebreo, pero tocarlo fuera de los momentos establecidos, es algo no bíblico.

El shofar es un bello instrumento, y contiene lecciones espirituales profundas para nosotros, si es efectivo en la guerra espiritual, pero no de la forma en que un carismático lo entiende. Al poner al shofar en su contexto adecuado, seremos capaces de percibir sus mensajes bíblicos y poderosos.

En este contexto, la declaración talmúdica sobre “confundir al satán” (Rosh Hashana 16 a-b), no significa que el sonido del shofar mágicamente paraliza a las fuerzas demoniacas cuando suena. Esta declaración en el Talmud es precedida por la pregunta, “¿Por qué tocamos el shofar en Rosh Hashana tantas veces y en diferentes formas?”

La razón del porque Satán es confundido, el acusador, es porque muestra nuestro gran amor por los mandamientos de Dios, nuestra confianza en su perdón y en un juicio a nuestro favor. Por causa de nuestro arrepentimiento, Satán no tiene oportunidad para acusarnos y provocar un juicio negativo para nosotros. Tocamos el shofar, el cual nos llama a arrepentirnos y al hacerlo de corazón Dios nos perdona y esto confunde al enemigo.

Si hay una guerra espiritual llevándose acabo, es importante que nos demos cuenta, sin embargo, no se esta realizando en el reino espiritual; sino en nuestros corazones.

Agarrar un cuerno de antílope para pelear, puede ser efectivo, si nuestro enemigo fuera de carne y sangre, pero como sabemos, “aunque andamos en la carne no militamos según la carne. Porque las armas de nuestra milicia no son carnales sino poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas” (2 Corintios 10:4-5), ¿donde están estas fortalezas? “derribando argumentos y toda altivez que se levanta contra el conocimiento de Dios, y llevando cautivo todo pensamiento a la obediencia a Cristo,” respondiendo la pregunta, la batalla esta en nosotros, en nuestra mente, en nuestro corazón.

La lista de la armadura espiritual que encontramos en Efesios 6:10-18, no menciona el shofar (de hecho, no menciona nada físico o visible). El sonido de shofar en Rosh Hashana es diferente, porque su sonido lleva un mensaje para cada uno de nosotros, para nuestro corazón, no es un sonido para los ángeles o demonios. La voz del shofar trae victoria a nuestros corazones cuando provoca arrepentimiento. ¡Recuerda! Es el acto de arrepentimiento lo que “confunde al satán.”

POR QUÉ MUCHOS JUDÍOS PIENSAN QUE EL CRISTIANISMO ES ANTISEMITA.

Durante mucho tiempo, Jesús ha sido tergiversado a su pueblo. Incluso muchos creyentes gentiles no lo conocen en su contexto judío original. La mayoría de los otros judíos son hostiles o indiferentes a su mensaje porque, como se les ha enseñado, Jesús simplemente no es para ellos.

En Restauración Familiar Puebla, nuestro objetivo es presentar a Yeshua (Jesús) a su pueblo tal como es: un hombre judío devoto, que sigue a la Torá, de Israel, y el tan esperado Mesías. Sin embargo, los cristianos pueden preguntarse por qué algunos judíos son tan hostiles a Yeshua y al evangelio. Hay factores bíblicos e históricos que contribuyen a esto.

A lo largo de la historia, la iglesia tuvo la reputación de impactar en la cultura que la rodea. En el mundo romano, fueron responsables de influir en el cese del infanticidio como práctica legal.1 Incluso en el siglo XIX, fueron los individuos dentro de la iglesia los que lideraron la acusación de abolir la esclavitud.2

Sin embargo, la iglesia también es responsable de obligar al pueblo judío a enfrentar el desprecio, la persecución, la conversión forzada y el genocidio, todo a manos de aquellos que se llamaron a sí mismos cristianos. Si bien entendemos que la mayoría de las personas responsables de tales atrocidades no vivían de acuerdo con lo que Jesús enseñó, la asociación en sí causó mucho daño a la etiqueta «cristiano» a los ojos de la comunidad judía, y es comprensible. Las actitudes y acciones tomadas contra el pueblo judío en el nombre de Jesús afligieron enormemente el corazón de Dios y de Su Mesías.

Vamos a dar un paseo por la historia para entender esto en contexto.

LOS PRIMEROS LÍDERES RELIGIOSOS

Los primeros cristianos pensaban que los líderes del Imperio Romano expresaban puntos de vista antisemitas de manera muy explícita.

Justino Martyr (100-165) d. C.:

La costumbre de circuncidar la carne, transmitida por Abraham, se te dio como una marca distintiva, para apartarte de otras naciones y de nosotros, los cristianos. El propósito de esto era que tú y solo tú pudieras sufrir las aflicciones que ahora son justamente tuyas; que solo tu tierra sea desolada, y tus ciudades arruinadas por el fuego, que los frutos de tu tierra sean comidos por extraños ante tus propios ojos; que a nadie de ustedes se le permita entrar en tu ciudad de Jerusalén. Tu circuncisión de la carne es la única marca por la que ciertamente puedes distinguirte de otros hombres.

Nosotros también observaríamos su circuncisión de la carne, sus días de reposo y, en una palabra, todas sus fiestas, si no fuéramos conscientes de la razón por la que se le impusieron, es decir, debido a sus pecados y la dureza del corazón». 3

Como dije antes, fue a causa de tus pecados y de los pecados de tus padres que, entre otros preceptos, Dios te impuso la observancia del sábado como una marca.4

Orígenes de Alejandría (184-253 d.  …):

Por lo tanto, podemos afirmar en total confianza que los judíos no volverán a su situación anterior, ya que han cometido el más abominable de los crímenes, al formar esta conspiración contra el Salvador de la raza humana… por lo tanto, la ciudad donde Jesús sufrió fue necesariamente destruida, la nación judía fue expulsada de su país, y otro pueblo fue llamado por Dios a la bendita elección.5

CONCILIO DE NICEA (AD 325)

Como está claro en las citas anteriores, el antisemitismo cristiano ciertamente existía antes de que se llevara a cabo el Concilio de Nicea, pero fue allí donde se codificó. No había obispos judíos incluidos en el concilio.6 Se tomó la decisión de reemplazar la Pascua con Santa Cena, y reemplazar el Shabbat por el domingo.7 Al hablar del concilio, se cita al emperador Constantino diciendo: «Entonces no tengamos nada en común con la detestable multitud judía; porque hemos recibido de nuestro Salvador de una manera diferente». 8 Después de que se tomó esta decisión, los primeros padres de la iglesia aumentaron en su crítica y disgusto por el pueblo judío.

Juan Crisóstomo (AD 349-407):

¿Debo contarte su saqueo, su codicia, su abandono de los pobres, sus robos, su engaño en el comercio? Todo el día no será suficiente para darte cuenta de estas cosas. Porque estoy persuadido de llamar al ayuno de los judíos una mesa de demonios porque mataron a Dios». 9

La sinagoga es peor que un burdel… es la guarida de los sinvergüenzas y la reparación de bestias salvajes… el templo de los demonios dedicado a cultos idólatras… el refugio de bandidos, y la caverna de los demonios… una asamblea criminal de judíos… un lugar de encuentro para los asesinos de Cristo… una casa peor que una tienda de bebidas… una guarida de ladrones, una casa de mala fama, una vivienda de iniquidad, el refugio de demonios, un abismo y un abismo de la perdición… Yo diría lo mismo sobre sus almas… En cuanto a mí, odio la sinagoga… Odio a los judíos por la misma razón.10

Agustín (354-430 d. c.):

¡Qué odiosos son para mí los enemigos de tu Escritura! ¡Cómo me gustaría que los mataras a ellos [a los judíos] con tu espada de dos filos, para que no haya nadie que se oponga a tu palabra! ¡Me gustaría que murieran para sí mismos y vivieran para ti!» 11

LEYES CRISTIANAS CONTRA EL PUEBLO JUDÍO

La primera forma de antisemitismo cristiano fue teológica, pero después del Concilio de Nicea, estas ideologías tuvieron el respaldo para convertirse en acciones. Desde el principio de la Iglesia romana, los judíos se hicieron sufrir bajo los códigos legales cristianos. Al pueblo judío se le prohibió aceptar a los conversos al judaísmo o circuncidar a sus esclavos. A medida que pasaba el tiempo, realizar una circuncisión se volvió ilegal, cuya violación daría lugar a la pena de muerte. Eventualmente, a los judíos se les prohibió ocupar un cargo público o servir como oficial en el ejército.12 Más tarde, se pusieron restricciones sobre dónde podían vivir los judíos, con quién podían hacer negocios y dónde podían viajar.13 Los judíos se enfrentaron a muchas expulsiones de diferentes países a lo largo de los siglos.14

Las Cruzadas

Las Cruzadas se lanzaron por la razón específica de reclamar Tierra Santa de aquellos considerados indignos (es decir, musulmanes y judíos). Incluso hay informes sobre cómo los cruzados encendieron fuego a la Gran Sinagoga de Jerusalén con sus congregantes dentro, y mientras se quemaba, marchaban a su alrededor cantando «Cristo, te adoramos». 15 Muchos líderes de la iglesia durante las Cruzadas apoyaron estos sentimientos.

Pedro el Venerable (1092-1156 d. D.):

Sí, judíos. Yo digo, me dirijo a ti; tú, que, hasta el día de hoy, niegas al Hijo de Dios. ¿Cuánto tiempo, pobres miserables, no creerán la verdad? Verdaderamente dudo que un judío pueda ser realmente humano… Saco de su guarida a un animal monstruoso, y lo muestro como un hazmerreír en el anfiteatro del mundo, a la vista de toda la gente. Te traigo, judío, bestia bruta, a los ojos de todos los hombres.16

La Inquisición Española

La Inquisición fue instigada con el propósito de limpiar a la iglesia de lo que consideraba una herejía. Las Inquisiciones española y portuguesa se centraron especialmente en los cristianos judíos que continuaron practicando el Shabat, las fiestas judías y otros rituales. Como resultado, las Inquisiciones española y portuguesa atacaron a los judíos mesiánicos, ya fueran sinceros en su fe o no. Los que se encontraban «culpables» generalmente eran quemados en la hoguera. Algunas comunidades incluso formaron disturbios contra las comunidades judías y musulmanas, lo que resultó en asesinatos en masa (por ejemplo, la masacre de Lisboa). 17

La Reforma

Desafortunadamente, al pueblo judío no le fue un trato mucho mejor con la reforma de la iglesia. De hecho, algunos argumentan que la actitud antisemita de Lutero preparó el escenario para la opinión general alemana del pueblo judío antes del ascenso del Tercer Reich.

Martín Lutero (1483-1546):

En primer lugar, sus sinagogas deben incendiarse, y todo lo que no se queme debe cubrirse o esparcirse con tierra para que nadie pueda ver una ceniza o piedra de ella. Y esto debe hacerse por el honor de Dios y del cristianismo, para que Dios pueda ver que somos cristianos, y que no hemos tolerado o aprobado a sabiendas tales mentiras, maldiciones y blasfemias públicas de Su Hijo y Sus cristianos.

En segundo lugar, sus casas también deberían ser destruidas y destruidas. Porque perpetran las mismas cosas que hacen en sus sinagogas. Por esta razón, deben ser puestos bajo un mismo techo o en un establo, como los gitanos, para que puedan darse cuenta de que no son maestros en nuestra tierra, como se jactan, sino cautivos miserables, ya que se quejan incesantemente ante Dios con amargos lamentos.

En tercer lugar, deberían ser privados de sus libros de oraciones y Talmuds en los que se enseña tal idolatría, mentiras, maldiciones y blasfemia.

En cuarto lugar, a sus rabinos se les debe prohibir, bajo amenaza de muerte, enseñar más.

En quinto lugar, los privilegios de pasaporte y de viaje deberían estar absolutamente prohibidos para los judíos. Porque no tienen negocios en los distritos rurales, ya que no son nobles, ni funcionarios, ni comerciantes, ni nada por el estilo. Deja que se queden en casa… Si sus príncipes y nobles no cierran el camino legalmente a tales explotadores, entonces alguna tropa debería cabalgar contra ellos, porque aprenderán de este folleto qué son los judíos y cómo manejarlos y que no deben ser protegidos. No deberías, no puedes protegerlos, a menos que a los ojos de Dios quieras compartir toda su abominación.

En resumen, queridos príncipes y nobles que tienen judíos en sus dominios, si este consejo mío no les conviene, entonces encuentren uno mejor para que usted y todos podamos estar libres de esta carga diabólica insoportable: los judíos.

Deje que el gobierno se ocupe de ellos a este respecto, como he sugerido.18

Juan Calvino (1509-1564):

Su [los judíos] podrida e inquebrantable rigidez de cuello merece que sean oprimidos sin fin y sin medida ni fin y que mueran en su miseria sin la lástima de nadie.19

Pogroms

Un pogromo es un motín patrocinado por el estado contra un grupo étnico. Los pogromos más infames ocurrieron contra las poblaciones judías de Europa del Este a principios del siglo pasado. En realidad, estos pogromos habían estado sucediendo al menos desde la época de las Cruzadas. Empeoraron a medida que nos acercamos al siglo XX, forzaron una migración judía masiva a los Estados Unidos, Canadá, América del Sur e Israel, y prepararon el escenario para la Europa de la era del Holocausto.

El Holocausto

Durante el Holocausto, a pesar de que el nazismo se oponía a los verdaderos principios de la fe cristiana, la Iglesia Confesante fue la única secta cristiana oficial que tomó una posición pública contra los nazis. El resto de la iglesia hizo muy poco para combatir o denunciar este mal en ese momento (posiblemente debido a la influencia de Lutero en la ideología alemana). La mayoría de los nazis eran autoproclamados cristianos, y aunque sabemos que los actos horrendos que cometieron no estaban en absoluto alineados con las enseñanzas del Nuevo Testamento, es comprensible, eso no estaba claro para la comunidad judía. Hasta el día de hoy, muchos judíos consideran que gran parte de la responsabilidad del Holocausto recae en la iglesia cristiana, a pesar de que muchos cristianos individuales arriesgaron e incluso sacrificaron sus vidas para ocultar a las familias judías y sacar de contrabando a innumerables niños judíos de las áreas ocupadas por los nazis.

Antisemitismo actual

El odio hacia el pueblo judío todavía existe en muchas formas. En 2019, los incidentes antisemitas aumentaron un 74 %,20 y para 2020 habían aumentado un 27 % más.21 Europa y los Estados Unidos han visto cada vez más actos sorprendentes y violentos contra el pueblo judío. El año pasado, solo en Nueva York, hubo al menos siete ataques antisemitas durante la semana de Janucá.22

En algunos casos extremos, la teología de reemplazo puede ser una causa de este tipo de violencia.23, 24 Esto hace que sea particularmente difícil para algunos judíos diferenciar entre los cristianos que creen en la teología de reemplazo y lo que los judíos para Jesús les están pidiendo que consideren sobre Jesús.

Debido a la historia entre la iglesia y la sinagoga, los judíos consideran que el cristianismo es completamente incompatible con ser judío. Cuando se invita a una persona judía a considerar a Jesús, asume que está siendo invitada a despojarse de cualquier asociación con el judaísmo. Lamentablemente, en los casos incluso hoy en día, eso es lo que algunas iglesias esperan que los judíos hagan cuando vienen a seguir a Jesús. Sin embargo, eso no está de acuerdo con las Escrituras.

El Nuevo Testamento cuenta la historia de judíos con nombres como Judá, Miriam, Jacob y Shoshaná que, incluso después de venir a seguir a Jesús como el Mesías, todavía asistieron al templo para orar y sacrificarse,25 guardaron el Shabat,26 y celebraron las fiestas y costumbres judías.27 El problema es que la mayoría de los judíos de hoy en día no saben que este libro es sobre ellos o que el Mesías mencionado en sus páginas es para ellos. El resto de nuestro pueblo nunca sabrá la verdad a menos que lo demostremos con nuestras propias vidas. Aquellos que llevan el título de «cristiano» deben reconocer que su Mesías es judío y que no tienen derecho a ser arrogantes con su pueblo. Después de todo, «no son [ellos] los que apoyan la raíz, sino la raíz la que los apoya». 28

Un amor que trasciende

Llamar la atención sobre la problemática historia entre la iglesia cristiana y la comunidad judía no es un intento de arrojar piedras, sino un esfuerzo por iluminar estas conexiones cortadas de una manera que traiga restauración. Por encima de todo, el antisemitismo es un problema espiritual, y creemos que una forma clave de combatirlo es incluir a nuestros amigos cristianos y educarlos sobre el contexto judío de su fe.

Jesús enseñó el amor, la humildad y la dignidad de todas las personas. Cuando encuentras odio y prejuicio «en el nombre de Jesús», encuentras un fracaso en seguir a aquel cuyo nombre se está usando. Los hechos y las estadísticas siempre vivirán en el papel, pero la Biblia llama a los creyentes a un amor que puede trascender eso. Es nuestra oración que los creyentes puedan estar unidos en esta causa, y demostrar en acciones, no solo en palabras, que Yeshua es para todas las personas, especialmente para el pueblo de Israel.

Notas al pie

1. Kirk, Walden, “How Early Christians Resisted Infanticide by Loving Their Neighbors,” The Christian Post, March 12, 2019. 2. “Organising Action Groups,” Organising Action Groups: The Abolition of Slavery Project. 3. Justin and Thomas B. Falls, Saint Justin Martyr (Catholic University of America Press, 2008), 172–177. 4. Lustinus and Michael Slusser, Dialogue with Trypho (Catholic University of America Press, 2008), 33. 5. Poliakov Léon, “Antisemitism and Early Christianity,” The History of Antisemitism (University of Pennsylvania Press, 2003), 23. 6. Bagatti Bellarmino, The Church from the Circumcision: History and Archaeology of the Judeo-Christians (Jerusalem: Franciscan Printing Press, 1971), 93. 7. Dr. Louis Goldberg, God, Torah, Messiah (San Francisco: Purple Pomegranate Productions, 2009), 128. 8. Vita Constantine 3.18. 9. Kim Paffenroth, “Judas the Villain,” Judas: Images of the Lost Disciple (Westminster John Knox Press, 2001), 38. 10. Muriel Seltman, “St. John Chrysostom and the First Thousand Years,” The Changing Faces of Antisemitism (Matador, 2015). 11. Stuart Cunliffe, “Two Thousand Years of Christian Antisemitism,” Everlasting: God’s Faithfulness to Israel (Wipf & Stock, 2020), 7. 12. Overview of Christian Anti-Semitism. 13. G. Sujin, “The Protestant Reformers and the Jews: Excavating Contexts, Unearthing Logic,” ed. Christopher Metress, MDPI, Multidisciplinary Digital Publishing Institute, April 20, 2017. 14. Expulsions and exoduses of Jews. 15. H. A. R. Gibb, The Damascus Chronicle of the Crusades: Extracted and Translated from the Chronicle of Ibn Al Qalanisi (Dover Publications, 2003) (ISBN 0486425193). 16. Mark Whitehead and Bert Spann, “Introduction,” Having Our Head, Heart, Hands, and Feet ALL IN for Jesus Christ, 1st ed., Mark Whitehead and Bert Spann (2018), 30. 17. LISBON. 18. Anti-Semitism: Martin Luther – “The Jews & Their Lies”. 19. John Calvin, excerpt from “Ad Quaelstiones et Objecta Juaei Cuiusdam Responsio,” The Jew in Christian Theology (North Carolina and London: Gerhard Falk, McFarland and Company, Inc., 1931). 20. https://www.pbs.org/newshour/show/rise-of-antisemitism-elevates-fears-in-france. 21. France reports 27% increase in anti-Semitic acts. 22.Six Nights Of Hanukkah, Seven Anti-Semitic Incidents In New York City. 23. The alleged synagogue shooter was a churchgoer who talked Christian theology, raising tough questions for evangelical pastors. 24. On Gab, an Extremist-Friendly Site, Pittsburgh Shooting Suspect Aired His Hatred in Full. 25. Acts 3:1; Acts 21:26. 26. Acts 17:1. 27. Acts 20:16; Acts 21:26; 1 Corinthians 5:8. 28. Romans 11:18.