¿Rosh Hashaná, Yom Kipur y Sucot también son para los cristianos?
El calendario bíblico de Levítico 23 designa el séptimo mes, Tishri (septiembre-octubre), como un mes de verdadera festividad. El comienzo del mes inicia con el Toque de la Trompeta (Shofar), comúnmente conocido como el Año Nuevo judío. El décimo día del mes de Tishri es el Día de la Expiación, y los días intermedios son días designados de arrepentimiento. El día quince comienza la Fiesta de las Cabañas, que dura una semana, y que se corona en el octavo día, el “último y más grande día” (Juan 7:37), con la alegre fiesta de la Torá [es decir, Sheminí Atzeret y Simjat Torá].
En el Israel actual, este mes festivo es observado por todos los judíos, independientemente de si la persona es consciente o no del profundo significado espiritual de los días santos. Entre otras cosas, el gobierno conmemora la ocasión emitiendo nuevos sellos postales del festival cada año. Generalmente, el tiempo del Festival de las Cabañas es un período de vacaciones con viajes y caminatas; muchos negocios permanecen cerrados durante toda la semana. En cada una de las principales festividades, las personas se saludan con deseos de un buen año.
A lo largo de toda la temporada, un ambiente festivo impregna el aire.
De esta abundancia de festivales y progresión de días festivos, nada ha pasado a la observancia cristiana, a pesar de que Yeshua/Jesús pronunció algunos de sus discursos más importantes durante la fiesta de las Cabañas mientras estaba en el Templo de Jerusalén. La Pascua y Pentecostés todavía reflejan el carácter original de las fiestas de la Torá; de hecho, encuentran cumplimiento en los eventos de salvación asociados con la muerte del Mesías, su resurrección y el derramamiento del Espíritu Santo que prometió. A lo largo del desarrollo del calendario cristiano, la iglesia se ha centrado únicamente en estos eventos y su importancia. Por lo tanto, los días festivos del séptimo mes no se han incorporado al cristianismo (a excepción de la fiesta de Cristo Rey, introducida en la Iglesia Católica hace solo unas décadas el primer domingo de octubre). Debido a que se rechazan estas fiestas como pertenecientes a la “Ley”, hay una falta de comprensión de ellas en el lado cristiano.
Rosh HaShanah
El período inicial de la temporada festiva, el Festival de Año Nuevo (Rosh Hashaná), los Días de Arrepentimiento y el Día de la Expiación, es un tiempo de juicio para Israel durante el cual todo el pueblo se presenta ante Dios y se arrepiente colectivamente de cualquier pecado cometido o incluso potencialmente cometido entre ellos. Israel suplica por el perdón, como se dice en la liturgia de las fiestas: “Inscríbenos para la vida”.
Originalmente, la Fiesta del Toque de la Trompeta tenía poca conexión natural con el Día de la Expiación. Sin embargo, al leer Nehemías, uno entiende cómo este día llegó a ser considerado como un día de Año Nuevo y el comienzo del Día de la Expiación. Nehemías 8 describe la solemne renovación del pacto después del regreso de Babilonia, que ocurrió bajo el liderazgo de Esdras, Nehemías y los levitas. En ese momento, la gente lloró lágrimas de arrepentimiento, comprometiéndose solemnemente a servir a Dios, y Esdras y Nehemías los consolaron y permitieron que el Día de Arrepentimiento [es decir, Rosh Hashaná] terminara en una celebración alegre. Por lo tanto, este día de renovación espiritual y de pacto se convirtió en el día de Año Nuevo.
En la conciencia judía, un nuevo año comienza en este día con la seriedad de un compromiso renovado ante Dios y la alegría de que él es el refugio de su pueblo. Es el comienzo del año para el Juicio Celestial, en el que cada persona recibe su destino destinado para días posteriores. Por lo tanto, el sonido de la trompeta, que funciona como un acto de adoración a Dios y un llamado para que la gente despierte, insinúa la trompeta del Día del Juicio para todo el mundo.
Día de Expiación
A partir de este día, uno se arrepiente hasta el Día de la Expiación el diez de Tishrei. Para este “Yom Kippur”, Dios ha dado el estricto mandamiento de ayunar y abstenerse de todo trabajo (Levítico 16:29), y casi ningún mandamiento divino se observa tan estrictamente como este, porque en este día Israel recibe la expiación y la absolución de todos los pecados. Simbólicamente, esto fue hecho en la antigüedad por el macho cabrío sobre el cual se colocaban los pecados y que luego fue enviado al desierto (Levítico 16).
El verdadero significado espiritual del ayuno, el arrepentimiento y el perdón se destaca en la lectura de la sinagoga del día de Isaías 57-58:
¿No es este el ayuno que yo escojo, para desatar las ligaduras de la maldad, para desatar las correas del yugo, para dejar libres a los oprimidos y para romper todo yugo? ¿No es para compartir tu pan con el hambriento y traer a tu casa a los pobres sin hogar? cuando veas al desnudo, para cubrirlo, y no para esconderte de tu propia carne? Entonces tu luz brotará como la aurora, y tu curación brotará rápidamente. [Isaías 58:6-8]
Del lado de Dios, el énfasis no está tanto en el juicio como en la reconciliación, y el pueblo judío siempre ha permanecido consciente de este acto de perdón, ya que cada versículo de nuestras oraciones de arrepentimiento más íntimas y conocidas comienza con las palabras “Avinu Malkeinu” (“Padre nuestro, nuestro Rey”). El Padre perdonador es invocado ante el Rey que juzga. Más adelante en la liturgia se dice: “Hemos pecado, hemos transgredido, hemos hecho mal”. Uno intercede por la culpa de otro —la culpa comunal— y el arrepentimiento comunal y nacional —el porte vicario—. Por lo tanto, todo Israel está delante del Señor año tras año para juicio y perdón.
El cristianismo apenas lo ha comprendido. Se ha centrado casi exclusivamente en el acto redentor de Jesús para la salvación del individuo y ha asumido que esta fue toda la obra de Cristo. Que más allá de esto, una redención de toda la tierra y de todas las naciones que moran en ella se llevará a cabo a través de la obra del Señor ha sido olvidado en gran medida. Mientras que el judaísmo de hoy todavía no conoce la gracia y el perdón que aparecieron en el Mesías, el cristianismo ha pasado por alto que incluso las naciones del mundo deben comparecer ante él para ser juzgadas como naciones, como Yeshúa explicó en su parábola final de la separación de las ovejas y las cabras (Mateo 25:31). Este es el “Yom Kippur” de las naciones.
Significado Profético de las Grandes Fiestas
Ahora comenzamos a entender que este grupo de fiestas bíblicas también tiene un carácter profético. La Biblia no dice nada para explicar el significado de la Fiesta del Toque de la Trompeta; su verdadero significado será revelado sólo en el momento del regreso del Mesías. Esto ya está indicado por el sonido de la trompeta [shofar]. El día de Año Nuevo de Israel señala el comienzo del juicio sobre el mundo entero, un significado que solo ahora se está aclarando ya que ya hemos entrado en el fin de los tiempos.
El Día de la Expiación también se aplica proféticamente a las naciones, así como a Israel. “En ella se hará expiación por vosotros” [Levítico 16:30]. El juicio se llevará a cabo sobre las naciones en el valle de Josafat (Joel 3:12). La separación de las ovejas de las cabras debe ocurrir, pero entonces el pecado también será quitado de las naciones. En ese momento, también podrán hablar con las palabras de Daniel que han entrado en las oraciones de la sinagoga para el Año Nuevo y el Día de la Expiación: “No os pedimos porque seamos justos, sino por vuestra gran misericordia” (Daniel 9:18).
Plenamente convencido de la venida del reino de Dios, Israel ya alaba al comienzo de la liturgia de Rosh Hashaná:
Deja que todas Tus criaturas se inclinen ante Ti. Se convertirán en un solo pacto para cumplir Tu voluntad con un corazón perfecto. La injusticia cerrará su boca y toda maldad desaparecerá como humo cuando Tú quites el dominio del mal de la tierra. Gobierna, el Eterno, nuestro Dios, solo sobre Tus obras en el Monte Sión, la morada de Tu gloria. [Aleinu]
Por lo tanto, Rosh Hashaná y Yom Kipur nos recuerdan el juicio y el reino de Dios que lo sigue: ¡las festividades proféticas!
Festival de las Cabañas o Tabernáculos
La Fiesta de las Cabañas (Sucot = “Cabañas”) también tiene un carácter profético. Fue instituido para conmemorar que los hijos de Israel vivían en cabañas durante su viaje por el desierto (Levítico 23:42). Ahora, sus descendientes construyen cada año cabañas de luz con tablones y cubiertas de madera, cubiertas con ramas y bellamente decoradas en su interior. Durante el festival de Sucot, toda la vida doméstica se lleva a cabo dentro de las cabañas, ya que la cabaña es tanto una morada festiva como un memorial de que el Eterno nunca abandona Israel y siempre nos protege.
Además, Sucot también es llamado la “Fiesta de la Recolección” [Éxodo 23:16], la fiesta de la cosecha de Israel. ¿Podrían las fiestas de la cosecha de varias iglesias cristianas haberse inspirado en el Festival de las Cabañas? Para Israel, es la fiesta de la alegría por excelencia, y después de los días solemnes del arrepentimiento, la alegría fluye ahora en completo ocio.
Simboliza el gozo que prevalecerá después de la gran cosecha del Mesías cuando haya asumido su reinado (Apocalipsis 19:6-7). Pentecostés fue la fiesta de las primicias: la iglesia primitiva judeo-cristiana. Sucot es la gran fiesta de la cosecha de todos los “frutos” de Israel y de las naciones, cuando la iglesia y el judaísmo creyente se unirán de nuevo en el Señor. Sucot anticipa el gozo del reino de Dios. Así, es celebrado por la actual comunidad judeo-cristiana. Completa la tríada que alaba la gran obra del Mesías con la Pascua y Pentecostés: muerte y resurrección, derramamiento del Espíritu y regreso, redención, primicias, recogimiento.
No sólo los judíos creyentes, sino todo Israel recuerda en estos días la futura redención de las naciones. En los primeros días de esta semana festiva, se ofrecian setenta sacrificios en el Templo de Jerusalén por las setenta naciones de la tierra. Incluso hoy, cuando ya no se ofrecen más sacrificios en Israel, se hacen oraciones especiales por las naciones, pidiendo a Dios que conceda su bendición para la unidad de la humanidad y para el cese de las hostilidades internacionales.
Esta fiesta tiene el carácter de la gran cosecha; el Día del Señor vendrá al final del siglo, cuando se celebrará la fiesta gozosa con el Señor como el verdadero Rey en el mundo redimido.